Si vede sino dall'inizio che siamo davanti ad un argomento molto noto nella filosofia ma in compagnia di un filosofo meno noto con una opera che suona stranamente. Infatti, stiamo davanti ad una novità che potrebbe essere una scoperta per voi come lo era anche per me. Questo era il primo motivo della mia scelta del filosofo e della sua opera. Volevo scoprire quella ricchezza della filosofia araba nella sua età d'oro nel medioevo e di conoscere e far conoscere questi filosofi che erano "un ponte" su cui la filosofia greca è passata in Occidente. 

 Ma di che cosa si tratta? 

Nell'introduzione della tesi ho posto il problema in questi termini: Les philosophes disent que l'homme est «un être vivant raisonnable» et ils ajoutent quelques fois, qu'il est «un être vivant religieux», mais est-il raisonnable et religieux par nature, ou bien par hérédité, acquisition et éducation? Est-il religieux par intuition (Fitra: disposition naturelle) ou suite à un raisonnement spéculatif (Tafkir)?  Enfin, peut-il arriver tout seul à saisir les vérités sublimes sur son existence et sur Dieu à travers sa raison, sans recourir à l'aide de la révélation et de la religion? 

 E proprio su queste interrogazioni che Ibn Thofail tenta di rispondere nel suo romanzo filosofico «Hayy ben Yaqdhan», con una originalità ed una creatività imparagonabili. L'autore vuole provare che l'uomo dotato di ragione è capace, da solo, di percorrere un itinerario che lo conduce, pian piano, a scoprire le verità dell'esistenza le più complesse. Utilizza uno stile letterario molto interessante immaginando un uomo solitario che nasce, vive e cresce in un'isola isolata dal mondo separato dalla società degli uomini che arriva gradualmente per le vie della speculazione e dell'intuizione ai più alti gradi della conoscenza: della natura, di se stesso, di Dio fino allo stato dell'estasi. E questo è il secondo motivo del mio lavoro: di mettere in rilievo questa scoperta di Ibn Thofail della capacità religiosa naturale dell'uomo. 

 L'uomo d'oggi continua a porsi le stesse domande e si interroga sui problemi religiosi e sui conflitti tra la ragione e la religione, l'intelligenza dell'uomo e la fede, la filosofia e la rivelazione, che è il soggetto del dibattito nel pensiero moderno e contemporaneo, in particolare musulmano. Questo è il terzo motivo della mia scelta: di rispondere a queste domande ed esaminare la possibilità dell'armonia tra la ragione e la religione, la filosofia e la rivelazione. 
E molto logico dunque la divisione del mio lavoro in tre capitoli: 

I- Nel primo capitolo dovevo introdurre il filosofo Ibn Thofail e la sua opera filosofica Hayy ben Yaqdhan: facendo una breve biografia dell'autore mostrando i motivi della redazione della sua opera, le fonti del romanzo e la sua originalità e un riassunto analettico e un altro tematico del trattato. 
Per non ripetere quello che ho detto sulla biografia del filosofo né raccontare il romanzo di nuovo rimando al breve riassunto che ho allegato alla mia presentazione, e mi limito qui di fare alcune osservazioni che vedo importanti sul primo capitolo: 

1. Nella Biografia del filosofo Ibn Thofail che è nato all'inizio del XII secolo in Andalusia e morto nel 1185 possiamo notare chiaramente che fu, come tutti i suoi colleghi arabi, un dotto enciclopedico, medico, matematico e astronomo, filosofo e poeta. Svolse le funzioni di segretario, visir  e medico del governatore di Granada. 

 2. Il sevizio e il ruolo il più importante che Ibn Thofail ha fatto alla filosofia, fu di presentare al Calife, il suo amico, il filosofo Ibn Ruchd (Averroes) e lo fecce affidare il compito di intraprendere, per volere del sovrano, un'analisi delle opere d'Aristotele, conosciuti come i famosi Commentari degli scritti d'Aristotele. 

 3. Anche se il titolo del romanzo è prestato dal romanzo Riçala Hayy Ben Yaqdhan d'Ibn Sina (Avvicena) e la sua idea è ispirata da Tadbir al-motawahhid (il regime del solitario) di Ibn Baggja, il romanzo filosofico d'Ibn Thofail rimane molto originale nell'invenzione del racconto, nello stile letterario elegante, nel trattare un cosi importante argomento filosofico profondo in una maniera immaginativa (offre filosofia raccontando un romanzo piacevole). Renan, infatti diceva: "De tout les monuments de la philosophie arabe, c'est peut-etre le seul qui puisse nous offrir plus qu'un intéret historique". 

4. Gli Scolastici latini, per i quali il nome d'Abu Bakr era diventato Abubacer, non hanno conosciuto questo romanzo, ma l'opera fu tradotta in varie lingue (in primo luogo in ebraico, nel XIV secolo, da Mosè di Narbona; in latino nel 1671 da E. Pococke, con il titolo di Philosophus autodidactus; in inglese nel 1708 da Simon Ockley: The impovement of human reason). Questa opera è tradotta in più di venti lingue, ed è forse l'opera la più tradotta dalla letteratura araba dopo il Corano e mille e una notte. Ha anche influenzato tanti romanzi nella letteratura mondiale, come El Criticon di Baltazar Gracian nel 1650, Robinson Crusoé di Daniel de Foe nel 1717, e forze Emile di J.J. Rousseau nel 1762. Infine, possiamo paragonarla, senza dubbio, con l'Itenerarium mentis ad Deum di San Bonaventura. 

5. Varie sono state le opinioni espresse sul significato del racconto e sull'intimo d'Ibn Thofail, dalla redazione del romanzo poiché è caratteristico dei simboli di racchiudere significati inesauribili. Ma possiamo esporre i seguenti: Ibn Thofail vuole, come dice all'inizio del suo romanzo, svelare i secreti della filosofia illuminativa  (al-hikma al-mashriqueia) di Ibn Sina cioè la filosofia mistica, perciò Renan vede in Hayy un mistico (çoufi) e per lui il libro «a pour objet de montrer comment les facultés humaines arrivent, par leurs propres forces, à l'ordre surnaturel et à l'union avec Dieu". Questa era la concezione di Pococke, quando ha intitulato la sua traduzione latina: «Philosophus autodidactus, sive Epistola Abi Jaafar (sic) ebn Tophail de Hai ebn Yokdhan, in qua ostenditur, quomodo ex Inferiorum contemplatione ad Superiorum notitiam Ratio Humana ascendere possit». Ed era anche la posizione di Simon Ockley, professore di lingua araba all'università di Cambrige e traduttore del romanzo in inglese che ci da un riassunto nel titolo: «The improvement of human reason... in which is demonstrated by what methods one may, by the mere light of nature, attain the knowledge of things natural and supernatural; more particularly the knowledge of God». 

Invece altri come Léon Gauthier parlano del rapporto della filosofia con la religone «C'est cette grave question, l'accord de la religion et de la philosophie, qui fait l'objet essentiel du Hayy ben Yaqdhan d'Ibn Thofail». El-Marrakochi ci dice anche che «Ibn Thofail avait un ardent désir de concilier la philosophie (Al-hikma) et la Loi révélée (Al-shari'a)". 

 6. Ho allegato alla fine del primo capitolo due schemi dimostrativi che aiutano la comprensione del romanzo: il primo dimostra il simbolismo dei personaggi, dei luoghi e degli eventi nel romanzo; il secondo chiarifica l'itinerario dello sviluppo di Hayy nell'età e nella conoscenza diviso in sette tappe di sette anni ognuna, a cominciare dall'infanzia, verso l'età della ragione pratica, l'adolescenza, l'età delle domande metafisiche, l'età della ricerca delle prove, l'età soprannaturale e spirituale fino all'età della visione beatifica di Dio e dell'unione mistica con Lui. (pp. 37-38). 

 II- Con questo ultimo schema arriviamo al nucleo del mio lavoro nel secondo capitolo che parla dello sviluppo conoscitivo di Hayy e dell'itinerario della ragione verso la conoscenza della natura, di se stesso e dell'anima, dell'esistenza di Dio e infine, alla visione e l'unione con Dio, e cosi questo solitario passa dallo stato naturale a quello soggettivo, e dallo stato metafisico a quello  mistico e diventa un filosofo ed un mistico sulla guida della ragione pura con l'aiuto dell'illuminazione intuitiva. 

 Ma prima di salire su questa scala conoscitiva gradualmente, ho esposto nella prima parte di questo capitolo la teoria della conoscenza di Ibn Thofail che potrebbe essere caratterizzata come un processo epistemologico che si basa nella prima fase della vita di Hayy sull'atteggiamento empirico e esperimentale, e qui troviamo l'importanza dei cinque sensi dell'uomo per il raccoglimento dei dati, attraverso l'osservazione, l'esperienza e la deliberazione (Hayy è un naturalista)… Nella seconda fase comincia la funzione della ragione dotata dall'intelligenza data da Dio (Al-fitra), e qui troviamo la capacita della speculazione, del ragionamento, del paragono, dell'analisi fino all'astrazione per arrivare a delle conclusioni (Hayy è un filosofo)… L'ultima fase della conoscenza è l'intuizione o l'illuminazione perché l'uomo è dotato non soltanto della ragione ma anche dell'anima spirituale (Hayy è un mistico)… Fino qui la sua conoscenza è naturale e la sua religiosità è anche naturale, razionale e intuitiva, ma Ibn Thofail non nega la possibilità della conoscenza attraverso la rivelazione come succede nella religione rivelata perché non tutti gli uomini hanno le stesse capacità, e la maggior parte ha bisogno dell'aiuto divino come la gente della seconda isola di Salaman. 

 Adesso possiamo salire la scala della conoscenza di quattro gradi: 
 I. Il primo grado è la conoscenza della natura: nato e cresciuto in ambiente selvaggio Hayy è come "l'homme de la nature" di Rousseau, diventa alunno "alla scuola della natura e della vita" e scopre tutto con le sue capacità naturali. 

Questo processo conoscitivo naturale si fa all'inizio attraverso l'imitazione che è un istinto iscritto nella natura umana, poi passa dall'osservazione al paragono e dalla riflessione all'azione, e davanti all'esperienza della morte della gazzella passa all'esperimento, ed vivendo la solitudine inizia la meditazione, lo stupore e l'esame dei segreti della natura e del suo corpo. In questa fase passa dalla dipendenza all'indipendenza provvedendo alle sue necessità e cresce fisicamente ma soprattutto intellettualmente e emotivamente e varca la soglia del naturalismo verso una conoscenza più alta. 

 2. Nel secondo grado, Hayy procede all' auto-conoscenza, scoprendo la forza vitale del suo corpo, cioè l'anima, che è immateriale, spirituale ed immortale. 
Hayy si interroga sulla sua identità e vuole conoscere se stesso, perché scopre che è unico nella natura e differente da tutte gli altre creature, e cosi cera di trovare il principio della sua personalità, e la forza vitale animatrice di tutte le cose. Comincia questa indagine dopo la morte della sua madre-gazzella e arriva alla conclusione che questo principio che animava la sua madre non è corporeo ma spirituale e lo chiama lo spirito animale e tira le prove all'esistenza dell'anima dell'osservazione della differenza tra le cose materiali inanimati e gli altri materiali animate che hanno funzioni di vita come la nutrizione e la riproduzione; la seconda prova viene di questa ascesa verso l'Essere Necessario che è Dio. Poi Hayy scopre le facoltà dell'anima: vegetative sensitive e razionale. E arriva all'unicità dell'anima e alla sua immortalità e quando parla del destino degli anime classifica tre categorie: condannati, privati della visione intuitiva e quelli che godano della felicità eterna; ed il criterio di questa classificazione è il grado della loro conoscenza dell'Essere Necessario. Quanto ai corpo periscono ma gli anime sussistano. 

Et come definizione dell'anima secondo Ibn Thofail possiamo dire: l'anima è questa potenza immateriale interiore ai corpi che fornisce funzioni particolari di vita come i movimenti, sensibilità ed intelligenza. L'anima è dunque la struttura vitale inerente ai corpi viventi. Con una parola: l'anima è la forma del corpo. 

 3. Nel terzo grado fa la conoscenza di Dio come Essere Necessario e Primo Principio Unico e trova le prove alla sua esistenza e mostra i suoi attributi. 
 Quando Hayy finisce questo sguardo verso se stesso guarda verso l'alto, e nel terzo grado cerca di salire fino al principio primo di tutto: Dio, e trova le prove alla sua esistenza 1) Una prova cosmologica fondata sulla generazione e la corruzione degli esseri nel mondo fenomenologico e il bisogno di un produttore  non contingente che sia Causa Efficiente, dunque un Essere Assoluto Necessario deve esistere; 2) La causalità è una prova basata sull'esistenza di un connessione necessaria tra le cause e gli effetti; 3) Una prova basata sull'argomento della creazione o l'eternità del mondo: il mondo materiale esige un Autore immateriale incorporeo; 4) Una prova basata sull'intuizione e l'elevazione mistica che è considerata da Ibn Thofail come la più sicura e superiore agli altre prove. Quando Ibn Thofail parla degli attributi di Dio utilizza la via negativa (via negationis) escludendo di Lui tutte le qualità fisiche: l'incorporeità, l'indivisibilità, l'incorruttibilità; e la via positiva (via affirmationis): la conoscenza, la sapienza, l'unità, la misericordia, la perfezione, la generosità, la potenza, l'esistenza, lo splendore e la bellezza… 

 4. Finalmente nel quarto grado cera di godere della visione beatifica di Dio e di unirsi con Lui attraverso un sistema mistico molto interessante ed arriva allo stato dell'estasi. 
Quando Hayy arriva a questa conoscenza di Dio non poteva nel quarto grado che tentare ad elevarsi per unirsi con Lui e godere della sua visione beatifica. Ma come fare? Qui, Ibn Thofail fa entrare Hayy in una esperienza mistica interessante attraverso le capacità della sua anima ma anche con un processo analogico di triplice assimilazione ed imitazione (Taschabbuh wa-mumathalat): 1) agli animali stabilendo un regine alimentario molto severo; 2) ai corpi celesti curando tutte le creature e imitando la loro bellezza e purezza; 3) all'Essere Necessario imitando i suoi attributi negativi e positivi eliminando il movimento e la corporeità concentrando le sue preoccupazioni alle riflessioni sull'Essere Necessario senza associare nulla altro con Lui. E cosi arriva allo stato dell'estasi e dell'inconsapevolezza (al-fana = perdere coscienza per unirsi con Dio) e alla visione beatifica, ed è arrivato al grado più alto di felicità, di gioia, d'appagamento e d'allegrezza, dall'intuizione dell'essenza del Vero, dell'Uno, del Glorioso. 

  Cosi, dopo questo viaggio conoscitivo interessante, il nostro eroe Hayy arriva alla più alto grado di perfezione e di maturità umana metafisica e mistica. 

 III. Ed io arrivo al mio terzo ed ultimo capitolo che tratta il problema del rapporto tra la ragione e la religione, e l'ho fatto perché intervengono nell'ultima parte del romanzo elementi nuovi, cioè l'arrivo d'Açal  nell'isola di Hayy e la visita fatta di questi due all'isola e al popolo del re Salaman. Ho trattato questo argomento in due aspetti: 

 1. Analizzando questo incontro che è il simbolo dell'incontro della ragione e della rivelazione: qui scopriamo l'accordo tra quello che credeva Açal attraverso la rivelazione e quello che ha scoperto Hayy da solo attraverso la ragione; invece la visita di Hayy all'isola del popolo re Salaman, simbolo dell'incontro della filosofia e della religione rivelata, mostra l'incapacità del volgare e anche dell'élite a capire ed accettare la predicazione razionale di Hayy perché sono preoccupati nelle cose del mondo: soldi, potere, piacere; e sono soddisfatti con l'apparenza della religione: riti, parabole, simboli. Et cosi Hayy si convince della distinzione tra i filosofi capaci con la forza della ragione ad arrivare alle verità più alte senza il bisogno della rivelazione, e tra il volgare, incapace di ragionare che ha bisogno della rivelazione 

 2. E poi che questo conflitto tra la ragione e la religione era e rimane molto vivo nel pensiero islamico, il famoso conflito tra i filosofi (al-falaçifa) ed i teologi (al-mutakallimun), ho voluto nel secondo punto presentare alcuni figure di questo dibattito: ho presentato nel primo luogo un razionalista puro, Al-Razi, considerato "Voltaire des arabes", la figura più accanita contro la rivelazione, la profezia e critica la religione, che diceva: non c'è bisogno della rivelazione perché l'uomo è capace di conoscere tutto attraverso la ragione. L'estremo opposto era Al-Ghazali, un vero teologo che con il suo Tahafut al-falaçifa (l'incoerenza o la distruzione dei filosofi) confuta venti delle tesi dei filosofi e gli considera come "infedeli", e combatta soprattutto la filosofia d'Aritotele, dicendo che non abbiamo bisogno di un'altra logica che la legge dell'Islam. 

E contro Al-Ghazali che Ibn Rushd (Averroes) scrive il suo famoso Tahafut al-tahafut (Incoerenza dell'incoerenza) e dà una risposta decisiva nel suo Façl al-maqal (il discorso decisivo) sull'armonia della filosofia e della religione, dicendo chiaramente che lo scopo della religione è la verità, e lo scopo della filosofia è la verità, dunque la verità non può contraddire la verità, ma il problema sta nell'interpretazione del senso ovvio (Zaher) e nascosto (Batin) del testo sacro, che differisce secondo i classi degli uomini: i filosofi, i teologi ed il volgare. E qui incontriamo il nostro filosofo Ibn Thofail con la sua via media, e lo troviamo quasi d'accordo con il suo successore Ibn Rushd perché è confidente nel suo solitario Philosophus autodidactus e nella capacità della sua intelligenza alla riconciliazione tra la ragione e la rivelazione, perché si chiama veramente: Hayy Ben Yaqdhan, cioè, Vivens filius Vigilantis 

 Nella conclusione ho esposto i risultati della mia tesi mostrando l'attualità del soggetto, e poi che non c'è bisogno di ripeterli mi limito qui a due: 

 1) Come risposta alla domanda "l'homme est-il religieux par nature?", possiamo dire senza dubbio con Ibn Thofail : Si, perché l'uomo e dotato di ragione ed ha l'intelligenza per scoprire tutto ed afferrare le verità le più sublimi; ed avendo l'anima spirituale anela verso il soprannaturale e vuole unirsi con Dio;  e con questo indole naturale che, abbiamo chiamato al-fitra, possiamo affermare che l'uomo è "Capax Dei" naturalmente, razionalmente e filosoficamente anche senza l'aiuto della rivelazione, anzi, ha una capacità superiore secondo Ibn Thofail. 

 2) Per quello che riguarda l'attualità di Ibn Thofail e del suo romanzo filosofico, vedo chiaramente che era un pioniere (Raed) in questo campo perché ha dato una risposta razionale senza razionalismo che potrebbe essere anch'oggi valida come risposta ad ogni razionalismo ateista moderno nell'Occidente, come anche ad ogni teismo chiuso nella rivelazione e nella religione in Oriente come vediamo nell'Islamismo fondamentalista nel mondo arabo e musulmano. Posso dire senza paura che abbiamo bisogno oggi di Ibn Thofail e di un nuovo Hayy Ben Yaqdhan, ma ognuno di noi può essere un altro Hayy! 

Finisco la mia presentazione con la stessa umiltà di Ibn Thofail che dice alla fine del suo romanzo che non è possibile svelare tutta la verità perché i suoi segreti sono coperti da un velo leggero che non possiamo oltrepassare  a causa della sua sublimità. 
 
Appendice  

E mi permetto di fare adesso "un riassunto del riassunto" per far conoscere  Ibn Thofail e il suo philosophus autodidactus Hayy ben Yaqdhan Vivens filius Vigilantes, il che faciliterà la comprensione di quello che ho detto nella mia presentazione: 

1. Breve biografia d'Ibn Tofayl: 
 Abu Bakr Mohammad ibn 'Abd al-Malik ibn Thofail era nato a Cadice (Wadi-Ash), nella provincia di Granada, agli inizi del nostro XII secolo. Fu, come tutti i suoi collegi, un dotto enciclopedico, medico, matematico e astronomo, filosofo e poeta. Svolse le funzioni di segretario presso il governatore di Granada, passò quindi in Marocco dove divenne amico intimo, visir e medico del secondo sovrano della dinastia degli Almohadi, Abu Ya'cub Yusof (1164-1184) chi regnava sulla Spania musulmana e sull'Africa del Nord. 

 Soltanto pochi altri particolari della sua vita esteriore ci sono noti. Si sa tuttavia che egli ha presentato al "sovrano dei due contenenti" il suo amico, il filosofo Ibn Ruchd (Averroes) e lo fecce affidare il compito di intraprendere , per volere del sovrano, un'analisi delle opere d'Aristotele, conosciuti come i famosi Commentari degli scritti d'Aristotele. 

 In 1182 , a causa della sua età, si resignò delle funzioni di medico del Callife, e il suo amico Ibn Ruchd lo succedo in questo incarico, ma ha conservato quella di visir, e continuò ad esercitarla dopo la morte di Ya'coub Yusof (1184), sotto il suo figlio successore Abu Yusof Ya'cub. Ibn Tofayl morì in Marocco nel 1185. 

 Gli Scolastici latini, per i quali il nome d'Abu Bakr era diventato Abubacer, l'hanno soltanto conosciuto attraverso una critica fattagli da Averroès (De anima V), il quale rimproverava ad Ibn Tofayl di identificare l'intelletto possibile dell'uomo con l'immaginazione. Secondo Ibn Thofail, infatti, l'immaginazione, adeguatamente esercitata, è in grado di ricevere gli intelligibili, senza che sia necessario supporre un altro intelletto. 

2. La sua opera principale: Hayy Ben Yaqdhan 
 Troviamo menzionati sul nome d'Ibn Thofail tanti scritti su diverse materie: poesia, medicina, astronomia, filosofia, ma non ci è rimasto niente d'importante. Nel ambito della filosofia, alcuni attribuiscono a lui un trattato sull'anima. Dunque, soltanto e soprattutto ci è rimasto il suo "romanzo filosofico immaginario" intitolato Hayy Ben Yaqdhan (Vivens filius Vigilantis), ignoto agli Scolastici latini. L'opera fu tradotta in varie lingue (in primo luogo in ebraico, nel XIV secolo, da Mosè di Narbona; in latino nel XVII secolo da E. Pococke, con il titolo di Philosophus autodidactus). Questa opera è tradotta in più di venti lingue. 

 Due isole 
 Gli elementi essenziali nella scenografia del suo romanzo filosofico, o meglio del suo "racconto iniziatico", sono due isole. Su una di queste isole l'autore fa vivere una società umana, con le sue leggi e le sue convenzioni; sull'altra vive invece un solitario, un uomo cioè che ha raggiunto la piena maturità spirituale senza l'aiuto di nessun maestro umano e al di fuori d'ogni ambiente sociale. Gli uomini che formano la società della prima isola vivono subordinati ad una Legge che è del tutto esteriore rispetto a loro, una religione che si esprime al livello del mondo sensibile. Fra loro tutta via due uomini che si distinguono; essi si chiamano Salaman e Açal. Questi due uomini si elevano dunque ad un livello di conoscenza superiore. Salaman, spirito pratico e "sociale", accetta la religione popolare e si dispone a governare il popolo. Ma Açal, natura contemplativa e mistica, non riesce a adattarsi. Esiliato nel suo stesso paese, Açal decide di emigrare nell'altra isola che egli crede deserta, al fine di potersi dedicare alla vita speculativa e agli esercizi spirituali. 

 Nascita e crescita di Hayy 
 In realtà quest'isola disabitata è "popolata" da un solitario, Hayy Ben Yaqdhan. Egli vi è apparso in modo misterioso: o per generazione spontanea da una materia resa spiritualmente attiva dall'Intelligenza agente, o perché, abbandonato neonato sulle acque, è approdato miracolosamente a quell'isola. Il piccolo viene soccorso da una gazzella che, esempio vivente della simpatia che unisce tutti gli essere viventi, lo nutre e lo alleva. 

 La scoperta del mondo naturale e spirituale 
 Ha inizio allora una misteriosa pedagogia che, senza maestro umano visibile, scandita in settimane d'anni, di settenario in settenario, conduce Hayy Ben Yaqdhan alla maturità del perfetto filosofo (la storia è stata qui condensata al massimo). Ibn Thofail descrive come il solitario acquisisce le prime nozioni di fisica; apprende a distinguere la materia dalla forma; partendo dalla nozione di corpo, si eleva fino alla soglia del mondo spirituale; riflette, contemplando le Sfere, sull'eternità del mondo; scopre la necessità del Demiurgo; meditando sulla natura e sugli stati del proprio intelletto prende coscienza della vera inesauribile essenza dell'uomo e di ciò che è per lui fonte di sofferenza o di felicità; si sforza, per rendersi simile a Dio, di non lasciare sussistere altro che il pensiero; poi, di deduzione in deduzione, raggiunge lo stato ineffabile in cui percepisce la Teofania universale. Il solitario vede l'apparizione divina risplende nelle Intelligenze delle più alte Sfere, per poi indebolirsi gradatamente fino al mondo sublunare; infine calandosi nel fondo d'essenze individuali simili alla sua, delle quali alcune sono circonfuse di luce e di purezza, altre sono immerse nelle Tenebre e nei tormenti. 
 L'incontro con Açal 

 Al termine di questa visione estatica, dopo che sette settenari, cioè sette volte sette anni, sono trascorsi, Açal lo raggiunge sull'isola. Il primo approccio è difficile. Vi sono delle diffidenze reciproche. Ma poi Açal riesce ad imparare la lingua di Hayy ed insegnarlo la lingua degli uomini, ed ecco che essi fanno insieme una straordinaria scoperta: Açal si accorge che tutto quello che nell'isola degli uomini gli era insegnato in materia di religione, Hayy, il filosofo solitario, con la sola guida dell'Intelligenza agente, lo aveva già conosciuto, ma in forma più pura. Açal scopre che cosa è un simbolo e che la religione è il simbolo di una verità e di una realtà inaccessibile agli uomini si non attraverso questo velo, poiché la visione interiore degli uomini è paralizzata sia dal fatto che la loro attenzione è rivolta esclusivamente al mondo sensibile, sia dalle loro abitudini sociali. 

 Hayy nell'isola d'Açal 
 Ma venendo a sapere che sull'isola di fronte vi sono uomini che vivono nella cecità spirituale, Hayy sente il nobile impulso di far loro conoscere la verità. Açal accetta di accompagnarvelo, sia pure a malincuore. I due solitari, per mezzo di un battello approdato per caso sulla riva della loro isola, vanno dunque nell'isola un tempo abitata da Abbassa. Dapprima essi vi sono accolti con grandi onori, ma man mano che procede la loro predicazione filosofica, si accorgono che all'amicizia si sostituisce pian piano la freddezza, poi un'ostilità crescente; a tal punto gli uomini sono incapaci di comprendere. In compenso, i due amici capiscono che la società umana è incurabile; e ritornano nella loro isola. Sanno ormai per esperienza che la perfezione, e perciò la felicità, non può essere raggiunta se non da un numero ristretto di persone: coloro che hanno la forza di rinunciare. 

 Il significato del racconto 
Varie sono state le opinioni espresse sul significato del racconto e sull'intimo d'Ibn Thofail, poiché è caratteristico dei simboli di racchiudere significati inesauribili. Ogni episodio esteriore deve essere interpretato sul piano spirituale. Si tratta dell'autobiografia spirituale del filosofo, e l'intento d'Ibn Thofail concorda con quello d'Avicenna e di tutti i suoi confratelli. La pedagogia che conduce alla piena conoscenza delle cose non è opera di un maestro umano esteriore. Essa è l'illuminazione dell'Intelligenza agente, ma quest'ultima non illumina il filosofo se non a patto che egli rinunci a tutte le sue ambizioni profane e mondane e viva, in mezzo al mondo, la vita del solitario. Solitario, poiché il senso ultimo del racconto d'Ibn Thofail sembra essere il seguente: il filosofo può capire l'uomo religioso, ma non è altrettanto verso l'inverso; l'uomo religioso non può capire il filosofo.