Entrevista con Éric-Emmanuel Schmitt, autor de Oscar et la dame en rose y de la obra de teatro Le Visiteur, recientemente representada en Tel Aviv

JERUSALÉN - El miércoles 21 de septiembre, Su Beatitud Pierbattista Pizzaballa, Patriarca Latino de Jerusalén, recibió en el Patriarcado Latino al dramaturgo, escritor y director franco-belga Éric-Emmanuel Schmitt.

Primera visita a Tierra Santa. A petición del Vaticano Éric-Emmanuel Schmitt visita la tierra donde nació Cristo, más de veinte años después de que comenzara su famoso Ciclo de lo Invisible, una serie de novelas que tratan principalmente de diferentes tipos de espiritualidad.

• ¿Por qué decidió venir ahora a Tierra Santa?

Yo no elegí, fui elegido. Lorenzo Faccini, que trabaja en el Vaticano, se puso en contacto conmigo y me propuso ir a Tierra Santa y volver con un diario de mi viaje. Esta es mi primera visita al país; he tenido muchas oportunidades de venir antes, pero por diversas razones nunca llegaron a concretarse. En general, me resulta difícil encontrar un momento en el año para ir al extranjero durante varias semanas sin interrupción. Este año sólo tenía una disponibilidad, en septiembre.

• ¿Puede hablarnos un poco más de este proyecto?

En realidad, no... ¡simplemente porque aún no sé lo que voy a escribir! Hoy siento sobre todo emociones, algunas de ellas profundamente personales, pero las contaré porque quiero que mi viaje sea subjetivo; de todos modos, ¿cómo podría ser de otro modo? Porque Jerusalén no es una ciudad, es varias ciudades, no tiene una sola historia, es un milhojas de historias, y uno llega rico o pobre con lo que es. El libro que voy a escribir será por tanto un viaje muy personal, muy existencial y también muy espiritual, porque mi fe se ha enriquecido desde que llegué a esta tierra. Sin embargo, no sé exactamente qué forma adoptará. Siempre necesito que los libros tengan una forma orgánica; al venir de la filosofía y el teatro, me gusta que las cosas estén construidas, aunque al principio parezcan desestructuradas. Tiene que haber un camino, y en mi caso, ese camino aún no está marcado ni terminado.

• Hablas de sus emociones. ¿Qué le ha marcado desde su llegada aquí?

En primer lugar, estar en un lugar multireligioso por primera vez. Cuando vamos a Lourdes o a La Meca, estamos en un espacio monoreligioso. Aquí, inmerso en este espacio multireligioso, vivo una experiencia muy fuerte porque me encuentro a la vez familiar y extranjero. Al mismo tiempo, siento que la fe profunda de un musulmán o la fe profunda de un judío están cerca de mi fe profunda como cristiano. Me conmueven los puntos en común, lo que compartimos, pero también —y este es el segundo elemento llamativo— el sentimiento de estar en minoría. Ciertamente, hoy en Francia, los creyentes, empezamos a sentirnos una minoría. Pero aquí, como cristiano, me siento una minoría. En Francia o Bélgica, a pesar de la evolución actual de la sociedad, estoy inmerso en una civilización formada por el cristianismo. Aquí no. Y eso me permite revitalizar mi fe, reenfocarla, redefinirla. Nunca me he cuestionado tanto la diferencia entre la fe judía y la musulmana, ¡porque hay varias! — sólo aquí, porque mi fe cristiana es cuestionada, llamada a definirse. Se ha reforzado con esto. Aquí… he sentido la presencia de Jesús como nunca antes en mi vida. Mi adhesión personal al cristianismo se forjó a través de la lectura de los Evangelios. Poder sentir la presencia de Cristo no solo en los textos sino también físicamente, a través de los sentidos, esto es lo que me ofrece Jerusalén y lo que no esperaba. Esperaba todo tipo de reacciones pero no está. Me sorprendió. Estoy encantado.

• Usted conoció recientemente al Patriarca Latino de Jerusalén, Monseñor Pierbattista Pizzaballa. ¿Qué aprendió de esta reunión?

Aprecié el rigor y la modestia de su discurso. El rigor porque se expresó con gran profundidad, verdaderamente alimentado por el conocimiento de los textos, de los hombres y de la historia. Y, al mismo tiempo, su voluntad de hablar con otras religiones es algo que no veo a menudo. Creo que eso es lo que necesitamos.

También me gusta su forma de evitar la oposición frontal, de afrontar los problemas de forma flexible, sin confrontar al otro, sin precipitarse ni irritarlo. Demuestra un sentido de la diplomacia absolutamente notable. Quedé completamente impresionado por esta reunión. Y luego, también mencionaré su sonrisa. Valoro mucho la sonrisa de alguien que tiene fe, porque para mí la fe es sinónimo de alegría. Y creo que la mejor manera de llevar al otro hacia esta fe es difundiendo esta luz.

• ¿Qué otros encuentros ha tenido que le hayan aportado algo?

Hay tantos... Si acepté la propuesta del Vaticano de venir aquí, fue en parte porque el señor Faccini se ofreció a organizar encuentros. No sólo con el Patriarca, sino también con el Padre David Neuhaus, por ejemplo, que tiene una formación realmente fascinante... Hablamos del Antiguo Testamento, sobre el que trabajo mucho. Como este texto me plantea muchos problemas de interpretación, le presenté algunas opiniones, que se tomó el tiempo de escuchar. También sugirió otras formas de leer, por ejemplo, el libro de Josué, que no puedo entender en absoluto. Fue muy interesante. De hecho, me fui con algunos de sus artículos.

Estos debates que tuve la suerte de mantener también se vieron enriquecidas por mi encuentro con Vincent Lemire, historiador del CNRS. Ya conocía sus libros, pero conocerlo me permitió descubrir otra Jerusalén, una Jerusalén geográfica e históricamente diferente. Escribió su tesis sobre la historia del agua en la Ciudad Santa - La sed de Jerusalén - y su trabajo es realmente notable. A mí, que me gusta ver las cosas desde una perspectiva histórica, sentí un verdadero placer hablando con él.

También hice otros encuentros, todos ricos, a veces más personales, no sólo a través de mi propia red de conocidos sino también por casualidad. Estoy más desprovisto en el lado musulmán palestino, pero mi estancia aún no ha terminado, así que quizás surjan oportunidades.

Esto me recuerda algo que dijo el Padre Neuhaus: la distinción entre los territorios y la frontera. Se me ocurrió la idea de que todo lo que hace sufrir a Jerusalén es la territorialidad, es decir, el deseo de que una tierra pertenezca a tal o cual persona, objeto de todas las batallas durante siglos. Pero el Padre Neuhaus me señaló que el problema no era tanto la territorialidad como la frontera que uno pretende imponer al otro. En ese momento, me dije a mi mismo que esto no sólo era correcto y verdadero, sino también, tal vez, el camino del futuro.