12 mai 2024
VIIe dimanche de Pâques B
Jn 17, 11b-19
Nous sommes dans les derniers jours de ce temps pascal, et la fête de la Pentecôte approche, au cours de laquelle s'achève le plan de salut du Père, qui s'est réalisé dans la Pâque du Seigneur Jésus.
Toute l'histoire du salut tend vers ce moment, vers cet événement : tout est orienté vers ce jour, préparé depuis des temps immémoriaux et avancé avec une patience infinie par la Providence du Père.
Dans cette histoire, il y a un terme qui revient souvent et qui parle d'une expérience qui a un lien profond avec le salut, une grande harmonie.
Le salut, pour le peuple de Dieu, est toujours lié à une sortie, à un retour.
Israël est réduit en esclavage en Égypte, et Dieu intervient d'une main puissante pour faire sortir son peuple d'une terre d'esclavage.
Israël est déporté à Babylone, et Dieu intervient à nouveau pour faire sortir les déportés du pays de la déportation, pour les ramener au pays de la liberté. Il n'est pas possible que le peuple de Dieu soit un peuple d'esclaves.
Le prophète Ezéchiel dit que "faire sortir" est exactement le nom de l'œuvre de Dieu, ce par quoi on peut le reconnaître, le distinguer de tous les autres dieux : "Vous reconnaîtrez que je suis le Seigneur, quand j'ouvrirai vos tombeaux et que je vous ferai sortir de vos tombeaux, ô mon peuple" (Ez 37,13). Dieu sauve parce qu'il ouvre, parce qu'il libère. Une idole ne peut jamais le faire, mais Dieu le peut, Dieu ouvre les tombeaux et fait sortir, fait passer de la mort à la vie.
Tout cela revient également dans le Nouveau Testament, avec encore plus de clarté.
Avec son épiphanie, Jésus ouvre les Cieux et nous pourrions continuer longtemps à voir comment la présence de Jésus parmi les hommes représente une grande possibilité d'ouverture et, par conséquent, de salut : Pâques ouvre à la vie.
L'Évangile d'aujourd'hui (Jn 17, 11b-19) nous dit cependant où ce voyage veut nous conduire, où il peut et doit aller.
Nous sortons de notre solitude et de notre esclavage fondamentalement pour être un les uns avec les autres (Jn 17,11) : c'est le but.
De même que le Père et Jésus sont un, unis dans un même amour, de même nous sommes appelés à nous aimer les uns les autres et à devenir un seul corps. Mais cela n'est possible que sur la base d'un mouvement vers l'extérieur : seul celui qui se quitte lui-même, seul celui qui renonce à ne penser qu'à lui, seul celui qui se met en route pour un exode qui ne finit jamais, celui-là seul rencontre son frère et ne fait plus qu'un avec lui.
Et c'est précisément la vérité de l'homme, dont parle Jésus (Jn 17,17), qu'il nous révèle avec sa Parole : notre vérité n'est pas seulement ce que l'on voit de nous, ce que nous sommes, mais aussi ce que nous sommes appelés à devenir, c'est-à-dire des personnes de communion, capables d'accueillir l'autre en nous.
Celui qui "sort" et se met en route, celui qui s'ouvre au don de Dieu, celui-là est consacré en vérité (Jn 17,17), c'est-à-dire qu'il appartient au Christ, il a pris son style, les traits de son visage : sa vie est vraie comme celle du Seigneur est vraie, de cette vérité qui n'est rien d'autre que la communion.
Le Seigneur nous met en garde : le chemin n'est pas évident. Le risque est de se perdre, c'est-à-dire de ne pas devenir vrai, de ne pas être consacré dans la vérité. L'exemple de cette perdition est Judas (Jn 17,12), que Jésus n'appelle pas par son nom, mais qu'il définit exactement comme celui qui s'est perdu, qui n'est pas devenu vrai, qui n'est pas devenu un avec ses frères.
Celui qui ne sort pas, celui qui ne vit pas quotidiennement le chemin de l'exode, celui-là se perd, c'est-à-dire qu'il n'atteint pas le but de la vérité pour laquelle il a été créé et appelé.
Celui qui, en revanche, demeure dans cette vérité de soi, dans cette fidélité à l'appel à l'amour, peut alors témoigner dans le monde de ce qu'est une vraie vie, une vie pleine.
Il ne l'annonce pas par des mots, car la vérité n'est pas une idée ou un concept, mais une manière de vivre sa vie dans l'amour. Il l'annonce en s'unissant à ceux qui nous entourent, dans la patience et la miséricorde, dans le silence et l'humble prière qui invoque l'Esprit d'amour pour tous.
+Pierbattista
