Jérusalem : entre réalité et vocation - Une lumière pour la paix

Jérusalem : entre réalité et vocation - Une lumière pour la paix

Fribourg, le 14 novembre 2025

Mesdames et Messieurs (autorités académiques),

Chers étudiants, 

Mes amis,

C'est un immense honneur et une responsabilité encore plus grande pour moi d'être ici aujourd'hui. Je ne suis pas ici en tant qu'expert en affaires internationales ou géopolitiques, ni en tant qu'universitaire spécialisé dans les relations internationales, mais en tant que pasteur, témoin issu de l'expérience vécue en Terre Sainte. Je suis ici pour tenter de donner une voix au cri silencieux d'une terre qui saigne encore et qui espère. Et en tant que pasteur, je souhaite m'exprimer.

Je n'ai pas l'intention de raconter les événements de ces deux dernières années, que tout le monde a suivis à travers les médias. Maintenant que la phase aiguë du conflit semble être terminée, même si tout reste à reconstruire – non seulement les infrastructures, mais plus encore l'humanité et la confiance –, nous avons peut-être plus d'espace intérieur qu'auparavant pour essayer de comprendre ce que ce conflit armé a changé de manière décisive, non seulement dans nos perceptions personnelles, mais aussi dans les relations entre les différentes communautés.

Si je devais résumer en une image la condition des populations de Terre Sainte au cours de ces derniers mois, ce serait celle-ci : une douleur qui ne voit pas la douleur des autres. Le cœur est tellement rempli, tellement envahi, tellement déchiré par sa propre souffrance qu'il ne trouve pas le moindre espace pour accueillir celle d'autrui. Chacun se sent victime – la seule victime – de ce tsunami d'hostilité.

Dans ce paysage de ruines matérielles et morales, la récente trêve nous a apporté un soulagement précaire, mais pas la sérénité. La fin des hostilités ne marque pas le début de la réconciliation. Les blessures sont trop profondes.

Alors, par où recommencer ? Quel langage utiliser quand tous les mots semblent dépassés ? Quel horizon envisager quand la fumée des explosions obscurcit notre ciel depuis si longtemps ?

C'est de cette question que naît ma réflexion d'aujourd'hui. Je voudrais vous guider dans un voyage qui part de la réalité brute d'une terre meurtrie pour aller vers une vocation éternelle. Un voyage dont le phare et la boussole sont le symbole le plus puissant et le plus contradictoire de l'histoire humaine : la ville de Jérusalem.

Je ne m'étendrai pas sur les questions politiques et les responsabilités, non pas parce que j'ai peur de le faire. J'ai déjà exprimé mon opinion à ce sujet à plusieurs reprises, et il n'est pas nécessaire que je me répète. De plus, ce lieu prestigieux appelle des réflexions que je m'efforcerai de garder aussi élevées que possible. Je vais essayer d'effleurer la surface de la réalité, de questionner une idée, un rêve, une vocation, inscrits au cœur même de la Révélation.

1.0 La réalité – Les décombres du présent

Tout d'abord, comme je l'ai dit, il est nécessaire de prendre conscience de la situation dans laquelle nous nous trouvons actuellement : dans les relations communautaires, dans les perspectives sociales et politiques, et dans la vie religieuse, dont l’influence est si importante dans la vie quotidienne des peuples de Terre Sainte. Depuis le 7 octobre 2023, nous sommes plongés dans un océan de sang et de feu. Nous avons connu la mort, la destruction, le ressentiment et le désir de vengeance. Avec l'aide de Dieu, nous avons essayé d'être un pont et de maintenir vivante une étincelle d'espoir. Aujourd'hui, le cessez-le-feu a apporté des scènes de liesse, mais la joie s'accompagne d'un profond scepticisme, car nous savons que le véritable défi commence maintenant.

La crise a porté atteinte à des années de patient dialogue interreligieux, qui peine aujourd'hui à redémarrer. Elle a détruit l'illusion d'une paix facile ou d'une solution à court terme à la question politique israélo-palestinienne. Elle a divisé les communautés en interne, laissant chacun enfermé dans sa douleur, sa colère et sa déception, et a sapé la confiance de la population dans ses dirigeants politiques respectifs.

Je vais d'abord aborder brièvement ces trois points, même si je sais qu'il existe d'autres questions tout aussi importantes, telles que le rôle de la communauté internationale et des organismes multilatéraux, la pertinence et l'efficacité actuelles des conventions internationales, et bien d'autres encore. 

J'essaierai ensuite, en utilisant l'image de la Jérusalem du Livre de l'Apocalypse, d'identifier certaines perspectives et de préciser quelle devrait être notre vocation en tant que chrétiens.

1.1 Dialogue interreligieux

La haine profonde, ainsi que la confrontation politique et militaire, sont des faits évidents. Mais il existe également une sorte de « conflit spirituel », si l'on peut l'appeler ainsi. Je ne m'engagerai pas ici dans des discussions théologiques ou spirituelles, qui seraient néanmoins intéressantes et utiles. Je ne fais pas référence à la lutte entre le bien et le mal, comme si le bien était d'un côté et le mal de l'autre, comme beaucoup l'ont souvent prétendu dans ce conflit. Cependant, l'aversion profonde et ses conséquences – la mort et la souffrance, dont les images ont fait le tour du monde – constituent un défi important pour la vie spirituelle en Terre Sainte, pour ceux qui voient dans l'existence du monde et de ses habitants le reflet de la présence de Dieu. Ce conflit armé affecte clairement la vie intérieure des habitants de la Terre Sainte. Ce qui se passe ne peut laisser indifférents ceux qui se soucient de la vie spirituelle. En Terre Sainte, la foi et la religion sont déterminantes pour l'existence des différentes communautés : chrétiens, musulmans et juifs. Dans ce conflit, qui a eu un impact dévastateur sur la vie de chacun, quel a été le rôle de la foi et de la religion ?

Les progrès sociaux nous ont amenés à prendre conscience de manière toujours plus claire des valeurs essentielles de la vie civile. Le monde se reconnaît de plus en plus dans quelques mots communs à tous : justice, égalité, paix et dignité de chaque être humain, pour n'en citer que quelques-uns. Après les tragédies du XXe siècle, les organisations internationales ont produit d'importants documents sur les relations entre les peuples, même en temps de conflit, avec des lois et des conventions internationales très claires. Le dialogue interreligieux a également produit de beaux documents sur la fraternité humaine, sur le fait que nous sommes tous enfants de Dieu et sur la nécessité de travailler ensemble pour le respect des droits de l'homme. Tous sont les fruits d'une activité que je considère comme spirituelle, en particulier la dernière, qui, pour des raisons évidentes, m'est la plus chère.

Et pourtant, dans notre contexte actuel, tout cela semble avoir perdu tout son sens. Il semble que les paroles de l'esprit, dans le sens que je viens de mentionner, n'aient eu aucune influence sur les décisions qui ont été prises. Il semble que les gens n'aient été mus que par un ressentiment aveugle les uns envers les autres, et que cela ait été le principal critère qui a guidé leurs choix.

Il faut également reconnaître qu'il y a eu, et qu'il y a toujours, une absence significative dans ce conflit : la voix des chefs religieux. À quelques exceptions près, notamment ces derniers mois, nous n'avons pas entendu de déclarations, de réflexions ou de prières de la part des chefs religieux locaux, à la différence des dirigeants politiques ou acteurs sociaux. Cela donne l'impression que chacun s'exprime exclusivement du point de vue de sa propre communauté : les juifs avec les juifs, les musulmans avec les musulmans, les chrétiens avec les chrétiens, etc. Chaque groupe défend et renforce le discours de sa propre communauté, souvent contre les autres.

Pendant le conflit, il était, et il reste assez difficile, par exemple, d'organiser des rencontres interreligieuses, du moins publiquement. Les chefs religieux juifs, musulmans et chrétiens ne peuvent pas se rencontrer, même pour exprimer leurs divergences de vues. Les relations interreligieuses, autrefois relativement établies, semblent aujourd'hui suspendues. Chacun se sent trahi par l'autre, incompris, non défendu, non soutenu.

Au cours des derniers mois, je me suis souvent demandé si la foi en Dieu était véritablement le fondement de notre pensée et de notre conscience personnelles, créant ainsi parmi nous, croyants, une compréhension commune – au moins sur certaines questions centrales de la vie sociale – ou si notre pensée était façonnée et fondée sur autre chose. En d'autres termes, je me demande si, dans mes actions et mes paroles, je crains davantage Dieu ou les réactions des gens, des politiciens et des médias.

Lorsque je m'adresse à ma communauté, ai-je le courage de la parrhésie, de la véritable direction ? Est-ce que j'ouvre de nouveaux horizons, ou est-ce que je pèse simplement mes mots pour ne déranger personne ? Les prophètes de la Bible ne sont-ils que des souvenirs du passé ou un exemple pour notre rôle aujourd'hui ?

Ce n'est pas une question insignifiante. En particulier en ces temps de douleur et de confusion, dans un contexte où la religion joue un rôle public si important, nous ne devons jamais cesser de nous demander si et comment la foi peut guider nos communautés, en les invitant à s'examiner elles-mêmes sans complaisance. La foi doit être une source de réconfort et de soutien, mais aussi, dans un certain sens, une force stimulante. Si la foi est enracinée dans une expérience de transcendance, elle doit également conduire la pensée à transcender le moment présent et à ouvrir les frontières de l'esprit et du cœur, pour aller au-delà. Les croyants peuvent canaliser leur colère et leur douleur dans la prière ; ils doivent lever les yeux et reconnaître que Dieu les appelle en fin de compte à se tourner vers les autres, qui sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu.

Ce conflit marque également un tournant dans le dialogue interreligieux, qui ne peut plus se poursuivre comme avant, du moins entre chrétiens, musulmans et juifs. Les communautés religieuses respectives ne se sont pas senties soutenues – parfois même elles se sont senties opposées – par les autres. Les vagues d'antisémitisme dans le monde entier sont devenues une source d'accusations contre les chrétiens de la part des communautés juives, qui ne se sentent pas soutenues.

Les communautés musulmanes se sentent visées par l'islamophobie. Les chrétiens sont accusés par presque tout le monde, y compris entre eux. En bref, il semble qu'à quelques exceptions près, en cette heure de vérité, nous n'ayons pas été capables de nous comprendre ni de parler d'une seule voix forte et convaincante.

Dans le passé, j'ai déclaré – suscitant une certaine controverse – que le 7 octobre et la guerre de Gaza avaient balayé des années de dialogue interreligieux. Aujourd'hui, je suis moins catégorique. Nous le voyons également dans le contexte des différentes célébrations marquant le 60e anniversaire du document « Nostra Aetate ». Le 7 octobre et la guerre de Gaza ont véritablement marqué un tournant dans nos relations, mais cela n'a pas effacé des années de dialogue interreligieux. À mon avis, cela a conclu une phase du cheminement que nous avons parcouru jusqu'à présent, une étape importante. Nous ne pouvons plus nous limiter à évaluer ce qui a été fait ou non dans notre passé commun ; nous devons partir de nos expériences vécues aujourd'hui et discuter des thèmes centraux pour nos communautés respectives : la relation entre religion et politique, les différentes interprétations des Écritures, le concept de personne, les droits et la dignité, l'identité personnelle et collective – en bref, des thèmes qui relient directement la sphère religieuse à la vie civile et sociale de nos communautés.

À partir de cette expérience, nous devons repartir, conscients que les religions ont un rôle central à jouer pour nous guider, et que le dialogue entre nous doit faire un pas important en avant, en partant de nos incompréhensions actuelles, de nos différences et de nos blessures.

Et cela doit être fait non pas par nécessité, mais par amour. Car, malgré nos différences, nous nous aimons les uns les autres, et nous voulons que cet amour trouve une expression concrète non seulement dans nos vies personnelles, mais aussi dans la vie de nos communautés. S'aimer les uns les autres ne signifie pas nécessairement avoir les mêmes opinions, mais savoir les exprimer et les apprécier, se respecter et s'accueillir mutuellement.

1.2 Le langage de la politique

La politique a joué et continuera de jouer un rôle central dans cette crise, tant au niveau local qu'international, nous l'avons constaté. Cependant, comme je l'ai précisé en introduction, nous n'aborderons pas ce sujet ici. Je voudrais plutôt aborder un autre aspect, qui n'en est pas moins lié : la relation entre le langage utilisé par la politique ces dernières années et la catastrophe humaine et sociale actuelle.

Ce n'est pas un sujet entièrement nouveau, mais il n'a peut-être jamais été exploré en profondeur, du moins dans notre contexte. Ces derniers mois, on a beaucoup parlé de l'inhumanité de ce conflit, de l'inhumanité des actes commis, que les images ont montrées sans équivoque. En effet, on a vu des images qui laissent sans voix tant elles sont atroces et tant elles évoquent la souffrance. Derrière ces images, qui en disent plus long que des millions de mots, se cachent des situations réelles, concrètes et tangibles. Ce qui s'est passé dans le sud d'Israël le 7 octobre et ce qui s'est passé à Gaza – dont les conséquences sont non seulement toujours d'actualité, mais semblent également devoir se poursuivre – représentent une profonde blessure pour notre sens de l'humanité et notre respect de la personne. J'ai rencontré des personnes, Israéliennes et Palestiniennes touchées par ces événements : en colère, mais profondément blessées, humiliées, incapables de comprendre ce qui se passait, perdues, mais qui avaient également besoin de paroles de proximité, d'empathie et de compréhension.

J'ai réalisé à quel point il est nécessaire non seulement de veiller à ce que nos institutions remplissent leurs obligations, mais aussi d'être présents avec des paroles d'encouragement, et plus encore, d'accompagnement et d'orientation, dans un contexte qui semble être celui d'un deuil total. Aux images de douleur et de haine, nous devons répondre par des images et des paroles d'espérance et de lumière.

Pourtant, ce n'est pas ce que nous avons vu en politique ces dernières années, où contraire, continuent à se répandre librement et abondamment des paroles de haine, de mépris et de rejet de l'autre. Les ministres et les autorités politiques d'un côté, les dirigeants de mouvements et d'organisations politiques de l'autre, qui incitent à la haine, méprisent la valeur de la vie d'autrui, fomentent et incitent à la violence, n'ont pas été – et sont loin d’être actuellement – un aspect secondaire du paysage politique actuel. Ils continuent à jouer un rôle décisif, entravant les choix politiques et les perspectives de paix et de stabilité. Quel avenir peut espérer construire un homme politique qui répand l'hostilité et les idées suprémacistes, ou un dirigeant politique qui se réjouit de la mort d'autrui ?

Pourquoi parler de perspectives politiques de paix, de voies de réconciliation, de rencontres, de dialogue ou de solutions politiques définitives pour des peuples destinés à rester voisins, quel que soit l'arrangement politique, alors qu'au niveau local, le slogan qui prévaut est : « Moi et rien que moi ! » (Is 47, 10) ? Nous avons souvent constaté cette attitude de rejet dans de nombreuses manifestations à travers le monde, des deux côtés.

J'ai évoqué à plusieurs reprises la nécessité d'un changement de leadership politique, une nécessité qui découle de cette observation.

Les organisations multilatérales, fortement affaiblies par ce conflit, sont souvent restées bloquées et paralysées par leur incapacité à s'entendre sur les termes et le langage à employer dans leurs déclarations.

En bref, il faut avoir le courage de dire ce que l'on pense, mais aussi de réfléchir à ce que l'on dit, en étant conscient que les mots jouent un rôle décisif dans la formation de la pensée, de la culture et de l'orientation. Ceux qui exercent des responsabilités publiques ont le devoir de guider leurs communautés avec un langage approprié, un langage exprime des sentiments et des perceptions partagés, mais aussi, qui guide la pensée et, si nécessaire, limite la propagation de la haine et de la méfiance si abondante dans les médias. Il ne faut pas se contenter de suivre le courant, mais savoir le guider, en acceptant le risque d'incompréhension et de solitude. Il est essentiel de préserver le sens de l'humanité, surtout dans son langage, tant en privé qu'en public, y compris sur les réseaux sociaux. Ces derniers ont un impact puissant sur l'opinion publique mais ne permettent pas d'approfondir ou de mettre en perspective des situations complexes comme celle que nous vivons actuellement.

Le langage façonne l'opinion et la pensée ; il peut nourrir l'espoir, mais aussi le ressentiment. L'humanité – la nécessité de rester humain, de préserver le respect de la dignité de chaque personne, de son droit à la vie et à la justice – commence par le langage.

Un langage violent, agressif, empreint de haine, de mépris, de rejet et d'exclusion, était loin de constituer un élément secondaire dans ce conflit. La déshumanisation de l'autre, quel que soit le camp, est une forme de violence qui peut justifier davantage de violence dans de nombreux contextes et sous de nombreuses formes.

Si nous y réfléchissons, nous devons reconnaître que ce phénomène a commencé bien avant le 7 octobre. Combien de fois, ces dernières années, a-t-on dû faire attention à ne pas utiliser certains mots dans un contexte où ils étaient courants dans un autre, et vice versa ? Chaque camp, israélien et palestinien, avait son propre vocabulaire et son propre discours, différents et indépendants l'un de l'autre, qui ne se rencontraient que rarement, sauf dans des cercles restreints et limités.

Il est donc nécessaire d'avoir le courage d'utiliser un langage inclusif. Même dans les conflits et les affrontements les plus violents, le langage doit garder un sens clair et ferme de l'humanité, car, même si elle est défigurée par des actions malveillantes, nous restons tous des personnes créées à l'image de Dieu, pour toujours.

Il est nécessaire, en public et en privé, dans les médias, dans les synagogues, les églises et les mosquées, d'avoir le courage d'utiliser des mots qui ouvrent des horizons et n'incitent pas à la violence ou au rejet. N'est-ce pas là, en fin de compte, la plus grande contribution de l'Église dans notre situation : fournir un langage capable de créer un monde nouveau, pas encore visible mais qui se profile déjà à l'horizon ?

Même les universités, qui devraient encourager la pensée critique, sont parfois devenues des lieux d'intolérance morale. L'histoire européenne nous a déjà montré les risques liés à la recherche de la pureté : le mal naît aussi de l'incapacité à réfléchir et à remettre en question. Aujourd'hui, le véritable danger est que la pensée critique et le doute soient considérés comme des faiblesses.

Les centres culturels comme celui-ci, jouent donc un rôle central dans l'élaboration d'un langage et d'une pensée qui respectent les droits des individus et des communautés, aident à interpréter la réalité et contribuent également à la construire, en créant des parcours éducatifs qui favorisent la compréhension des grands changements en cours, plutôt que de les subir passivement. Une politique sans vision, sans réflexion fondée sur un sentiment commun d'humanité et d'appartenance, et sans respect de sa propre dignité et de celle des autres, ne peut que mener à la ruine, comme nous l'avons vu.

1.3 L'expérience vécue par les communautés

Ces dernières années, les communautés israélienne et palestinienne ont été confrontées à une crise interne sans précédent, qui a profondément ébranlé la confiance dans la possibilité d'un changement et même l'espoir d'un avenir de stabilité politique et de paix. Un sentiment omniprésent de dépression et de lassitude persiste, que le cessez-le-feu n'a pas dissipé. La libération des otages a apporté un soulagement à la communauté israélienne, mais elle n'a pas résolu la crise politique du pays, qui semble de plus en plus divisé sur la question de l'identité nationale.

Si les Israéliens ressentent un certain soulagement après la libération des otages, la situation est tout autre pour les Palestiniens. À Gaza, tout est détruit et il n'y a aucune perspective claire pour l'avenir, que ce soit en matière de reconstruction ou de gouvernance. En Cisjordanie, les conditions continuent de se détériorer, avec des attaques incessantes de la part des colons qui ne respectent ni la loi ni la vie de la population locale. Aucun changement dans ce sens ne semble se profiler à l'horizon.

Tout cela, combiné aux horreurs du conflit, a encore renforcé les sentiments de méfiance, d'abandon et de désespoir. L'hostilité et le rejet entre Israéliens et Palestiniens ne cessent de s'intensifier.

Je tiens à souligner qu'en l'absence de dirigeants politiques et religieux capables de guider leurs populations respectives vers une nouvelle direction, il sera difficile de trouver une issue.

Nous devrons tout reconstruire, non seulement les maisons, mais aussi la confiance. Pour y parvenir, les mots « justice », « vérité », « pardon » et « réconciliation » doivent cesser d'être de simples aspirations et redevenir des réalités vécues.

Mais comment reconstruire l'âme d'un peuple ? Il faut un modèle. Il faut une idée forte. Ici, la foi cesse d'être une consolation privée et devient une lentille prophétique à travers laquelle interpréter l'histoire.

Je crois que le temps à venir doit être consacré à la reconstruction après les ravages humains, sociaux et religieux causés par ce conflit. Les universités regorgent d'analyses politiques, les tribunaux internationaux traitent les plaintes et les parlements sont le théâtre de débats animés.

Il est maintenant nécessaire de poser les fondements et d'établir les critères de la reconstruction, afin de redéfinir notre vocation ecclésiale. Je voudrais le faire en utilisant l'image de la Jérusalem du Livre de l'Apocalypse, telle qu'elle apparaît dans les deux derniers chapitres. Cette image m'est chère, notamment parce que je suis l'évêque de Jérusalem. Je crois qu'elle reflète très bien ce que doit être aujourd'hui la vocation de l'Église, dans notre contexte spécifique.

2.0 La vocation - Le rêve de Dieu appelé Jérusalem

La Bible commence dans un jardin, l'Éden, mais se termine avec une cité : la nouvelle Jérusalem. Ce n'est pas un détail mineur, c'est une révélation. L'accomplissement de l'histoire humaine n'est pas un retour à l'innocence primordiale, mais l'entrée dans une communauté mûre, complexe et réconciliée - une cité.

Jérusalem, dans la vision du livre de l'Apocalypse, n'est pas une utopie ; c'est un modèle d'existence. Elle représente la manière chrétienne d'être dans le monde. Examinons ses traits caractéristiques qui, je le répète, expriment selon moi notre vocation actuelle en tant qu'Église de Terre Sainte – et peut-être au-delà.

2.1 Une ville avec un ciel ouvert (Ap 21, 1)

« Alors j’ai vu un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre s’en étaient allés et, de mer, il n’y en a plus » (Ap 21, 1) La première chose que Jean voit n'est pas la ville, mais son ciel. « Un nouveau ciel ». Jérusalem a un ciel. Cela peut sembler évident, mais ce n'est pas le cas.

Son antagoniste, Babylone, est décrite en détail dans la Bible : ses fleuves, ses déserts, ses abîmes. Mais le ciel de Babylone n'est jamais évoqué. C'est une ville sans ciel, et donc sans Dieu, enfermée dans un horizon purement humain, vouée à la ruine.

Jérusalem, en revanche, a non seulement un ciel, mais un ciel particulier : c'est un « nouveau » ciel. Pourquoi est-il nouveau ? Ce n'est pas la première fois que Jean parle du ciel. Au chapitre 4, après les lettres aux sept Églises, les visions commencent par une annonce : le voyant voit qu'« une porte est ouverte dans le ciel » (Ap 4, 1).

Le ciel est fondamentalement nouveau parce qu'il est ouvert, et il est ouvert parce que le Fils de l'homme est descendu du ciel et y est retourné (cf. Jn 1, 51). Il est nouveau parce que, en retournant au ciel après la résurrection, le Seigneur glorieux emmène avec lui toute l'humanité : le nouveau ciel est déjà habité par l'humanité. Là où il y a un nouveau ciel, il y a aussi une nouvelle terre (Ap 21, 1) et une nouvelle cité (Ap 21, 2).

La Jérusalem de cette vision de l'Apocalypse se caractérise par une nouveauté totale de la vie : « ce qui était en premier s’en est allé…Voici que je fais toutes choses nouvelles. » (Ap 21, 4-5).

C'est une belle description de l'identité de Jérusalem, qui rappelle aux croyants que pour construire la cité, pour établir des relations entre nous et nos communautés, nous devons avant tout commencer par prendre conscience de la présence de Dieu, avec foi. Dieu ne doit pas être exclu. Jérusalem a un ciel, elle a la présence de Dieu. Jérusalem n'est donc pas seulement une question de frontières politiques ou d'accords techniques. Nous devons reconnaître que la principale caractéristique, l'identité de la ville sainte et de la Terre Sainte en général, est d'être le lieu de la révélation de Dieu, le lieu où les religions sont chez elles. De nombreux accords précédents sur Jérusalem ont échoué, et les futurs accords échoueront également si les sensibilités religieuses et spirituelles des communautés qui y appartiennent – juive, musulmane et chrétienne – ne sont pas prises en considération de manière égale. Jérusalem doit avant tout être une maison de prière pour tous les peuples. Nous avons vraiment besoin de quelque chose de nouveau, pour dépasser les différents statu quo, pour construire de nouveaux modèles de vie et de relations, où la foi commune en Dieu devient une occasion de rencontre et non d'exclusion, nous ouvrant au ciel et au monde, où tous les croyants se sentent appelés à amener l'humanité à Dieu.

Aucun projet de paix en Terre Sainte ne peut ignorer la dimension verticale, la conscience que cette terre est avant tout le lieu de la Révélation.

2.2 Une ville qui descend du ciel (Ap 21, 2.10)  

« Et la Ville sainte, la Jérusalem nouvelle, je l’ai vue qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu, prête pour les noces, comme une épouse parée pour son mari. (…) En esprit, il m’emporta sur une grande et haute montagne ; il me montra la Ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu. » (Ap 21, 2-10)

Jérusalem ne s'élève pas fièrement vers le ciel ; elle en descend. Jean la voit descendre deux fois. Ce n'est pas un événement unique, mais sa manière d'être. Ce mouvement descendant n'est pas quelque chose qui s'est produit une fois pour toutes, mais un mode d'existence. C'est une ville qui se reçoit continuellement de Dieu. Sa vie n'est pas une conquête, mais un don. Jean utilise les images bibliques d'une épouse qui se pare pour son époux et d'une tente où Dieu habite. C'est donc une ville appelée à vivre dans une profonde intimité avec le Seigneur, mais aussi à être, comme la tente biblique, un lieu de rencontre entre Dieu et l'humanité. 

C'est un avertissement crucial pour les institutions religieuses. Sans cette « descente du ciel » continue, c'est-à-dire sans puiser continuellement leur façon de penser dans la relation avec Dieu et sans se nourrir continuellement de la Parole de Dieu, les religions risquent de devenir des forteresses imprenables plutôt que des villes ouvertes au monde. Recevoir continuellement de Dieu la force et la perspective n'est pas donné une fois pour toutes ; cela exige une tension spirituelle permanente.

2.3 Une ville sans sanctuaire (Ap 21, 22)

« Dans la ville, je n’ai pas vu de sanctuaire, car son sanctuaire, c’est le Seigneur Dieu, Souverain de l’univers, et l’Agneau. » (Ap 21, 22)

Ainsi, Dieu envisage une ville dans laquelle il vivra parmi les hommes. Dans l'Ancien Testament, la présence de Dieu était garantie par le temple, le lieu où Dieu habite et où les gens peuvent aller le rencontrer.

À cet égard, la vision de Jérusalem dans le livre de l'Apocalypse présente une innovation significative, qui devient particulièrement claire lorsqu'on la compare au texte auquel Jean fait référence, à savoir les chapitres 40 à 48 du prophète Ézéchiel, qui parlent spécifiquement du temple comme du lieu de la présence de Dieu : « À partir de ce jour, le nom de la ville sera « Le Seigneur-est-là » (Ez 48, 35).

Rien de tout cela ne se trouve dans le livre de l'Apocalypse. Ici, la vision fait un bond extraordinaire : « Je n'ai pas vu de sanctuaire ». Dans la cité de Dieu, le sacré n'est plus confiné. Il n'y a plus de distinction entre le sacré et le profane. Dieu ne réside pas dans un bâtiment, mais dans une relation : « car son sanctuaire, c’est le Seigneur Dieu, Souverain de l’univers, et l’Agneau ». Il n'y a pas d'endroit où Dieu est présent et d'autre où il ne l'est pas ; pas d'endroit où il écoute et d'autre où il n'écoute pas. Cela signifie également que personne n'est inclus tandis que d'autres sont exclus. Tous sont admis, précisément parce qu'il n'y a plus de séparation. Dans Ézéchiel, l'entrée du temple n'était autorisée qu'aux prêtres, et tout était organisé selon une classification très rigide. Dans la nouvelle Jérusalem, tout le monde peut entrer : hommes, femmes, enfants, libres et esclaves, bien portants et malades.

Dans la nouvelle Jérusalem, il n'y a pas de lieux à posséder, seulement des relations à construire. C'est un message important dans un contexte marqué par les conflits fonciers, la définition des frontières et l'exclusion mutuelle. Occuper des espaces semble être notre principale préoccupation. Il semble presque que, pour construire des relations ou avoir une voix, il faille posséder des biens, occuper des espaces et justifier sa présence par la possession. Si vous n'avez pas de lieu dédié, vous n'êtes personne. À tous les niveaux – frontières, lieux saints, propriété – tout semble être fondé sur la possession. Tout semble tourner autour de la question des espaces, qui sont devenus le seul critère d'interprétation des perspectives politiques et sociales. Et nous avons vu où cela a conduit. Il est peut-être nécessaire de repenser ces critères.

Nous ne devons pas être naïfs. Les frontières sont nécessaires. Nous devons définir nos espaces vitaux. Mais elles ne doivent pas devenir une cause de division. Nous devons – et nous pouvons – trouver le moyen de vivre ensemble, en respectant les lieux de chacun et, là où les lieux sont partagés, en sachant trouver des chemins de concorde, dans le respect de l'histoire et des sensibilités différentes. Le Dieu de la nouvelle Jérusalem n'occupe pas d'espace et ne crée pas de barrières. Personne n'est exclu. Il ne faut donc pas utiliser Dieu pour justifier des choix d'exclusion.

Ce n'est pas une leçon anodine, surtout à une époque où prévaut un langage complètement différent, où l'on nie l'autre, ses lieux, son histoire, voire sa présence dans les cas extrêmes. C'est un message important, surtout en cette période. C'est une révolution copernicienne.

2.4 Une ville éclairée par un luminaire (Ap 21, 23)

« La ville n’a pas besoin du soleil ni de la lune pour l’éclairer, car la gloire de Dieu l’illumine : son luminaire, c’est l’Agneau » (Ap 21, 23). « La nuit aura disparu, ils n’auront plus besoin de la lumière d’une lampe ni de la lumière du soleil, parce que le Seigneur Dieu les illuminera » (Ap 22, 5).

Nous avons dit qu'il n'y avait pas de temple ; mais alors où est Dieu, et comment habite-t-il à Jérusalem ? Où peut-on le rencontrer ? La présence de Dieu dans la ville n'est ni pesante ni écrasante ; elle n'occupe pas d'espace, n'attire pas l'attention par sa grandeur, ne s'impose pas.

Dieu dans la ville est présent comme une lampe, comme une lumière. Il est présent comme une nouvelle façon de voir, et donc une nouvelle façon de vivre ; il illumine les relations, la vie et toutes choses.

Dieu est une lumière pascale qui permet de voir la vie même là où nos yeux ne voient que la mort. Il nous invite à repenser l'avenir de la ville au-delà des critères étroits de possession d'espaces, de frontières et de propriétés. Nous devons dépasser cette perspective claustrophobe. La lumière ne se possède pas, elle s'accueille et se diffuse.

2.5 Une ville aux portes toujours ouvertes (Ap 21, 25)

« Elle avait une grande et haute muraille, avec douze portes et, sur ces portes, douze anges ; des noms y étaient inscrits : ceux des douze tribus des fils d’Israël… La muraille de la ville reposait sur douze fondations portant les douze noms des douze Apôtres de l’Agneau. » (Ap 21, 12-14)

Une chose nous surprend par son incongruité, comme s'il y avait une erreur chronologique. Les apôtres sont présentés comme les fondations de l'édifice, sa base, tandis que les portes – qui, dans une construction typique, viennent plus tard – sont représentées par les douze tribus d'Israël. Sur le chemin du salut, les tribus d'Israël précèdent les douze apôtres, il semblerait donc plus logique qu'elles en soient les fondations, et non les portes. C'est là la singularité et la nouveauté de cette construction : dans le dessein de Dieu, le plus ancien ne constitue pas nécessairement la fondation. Dieu recrée l'histoire en établissant de nouvelles fondations, rendant possible une nouvelle réalité. Pourtant, rien n'est rejeté ou perdu ; tout est nécessaire et tout trouve sa place dans le nouvel édifice. Ainsi, Jérusalem devient l'accomplissement tant pour les douze tribus que pour les douze apôtres, et c'est seulement en elle que chacun peut trouver son sens et sa mission.

Cela soulève un point important : l'interprétation de l'histoire. Aujourd'hui, chacun a sa propre lecture de l'histoire, son propre récit des événements, souvent façonné par une perspective qui considère l'autre comme quelqu'un contre qui il faut se défendre – parfois à tort, parfois à raison. Il est nécessaire de repenser les catégories de l'histoire, de la mémoire et, par conséquent, de la culpabilité, de la justice et du pardon, en reliant directement la sphère religieuse aux domaines moral, social et politique. Une grande partie de la violence actuelle découle de l'incapacité à assimiler – ou, en termes religieux, à racheter – son propre récit historique. Nous le constatons également dans l'utilisation de terminologies différentes et dans les noms donnés aux lieux, qui racontent l'histoire de ces lieux de manière complètement différente. Nous resterons toujours bloqués sans une réinterprétation de notre propre histoire – sans nier les faits du passé, mais sans les laisser déterminer les choix d'aujourd'hui.

« Jour après jour, jamais les portes ne seront fermées, car il n’y aura plus de nuit. » (Ap 21, 25)

Les murs d'une ville sont construits pour la défense. Ici, cependant, ils ne sont pas construits pour défendre quoi que ce soit. Ils servent à définir qui souhaite vivre dans l’harmonie de la nouvelle Jérusalem, à la lumière de l'Agneau, et qui ne le souhaite pas. Il n'y a rien à défendre, seulement un mode de vie à proposer. « car ma maison s’appellera « Maison de prière pour tous les peuples ». (Is 56, 7)

Les portes sont ouvertes dans les quatre directions, afin que quiconque, à tout moment, puisse entrer et faire partie de cette nouvelle réalité, où une nouvelle vie est possible pour tous, sans exclusion. Tout le monde peut faire partie du peuple saint de Dieu. C'est là une autre indication claire : il ne peut y avoir de monopole de la part de quiconque. La paix n'est pas imposée. Elle n'est pas le résultat de l'autorité de quelqu'un, mais du partage d'un projet commun, dont tous font partie intégrante.

2.6 Un remède pour les nations (Ap 22, 1-2)

« Les nations marcheront à sa lumière, et les rois de la terre y porteront leur gloire… On apportera dans la ville la gloire et le faste des nations. » (Ap 21, 24.26)

Non seulement les peuples ne représentent aucune menace, mais au contraire, ils sont considérés comme une source de richesse. C'est là une autre grande nouveauté. C'est leur présence qui fait la beauté de Jérusalem. Les canons de la beauté, de la sainteté et de la pureté sont complètement inversés : ce n'est pas ce qui est intact, solitaire ou isolé qui est beau, mais ce qui est ouvert aux autres qui devient un symbole de beauté. Jérusalem s'enrichit de ce qu'elle accueille.

Au début, nous avons vu que Jérusalem se construit autant qu'elle se reçoit de Dieu ; maintenant, la vision est complète, et nous pouvons constater que Jérusalem s'enrichit autant qu'elle se reçoit des autres. Les deux vont de pair.

Cela semble accomplir la prophétie d'Isaïe : « Vers elle afflueront toutes les nations et viendront des peuples nombreux. Ils diront : « Venez ! montons à la montagne du Seigneur, * à la Maison du Dieu de Jacob ! Qu’il nous enseigne ses chemins, et nous irons par ses sentiers. » (Isaïe 2, 2-3).

La Terre Sainte n'est pas un microcosme fermé sur lui-même. Elle a un lien indissoluble avec le monde entier, et vice versa. C'est aussi pour cette raison que nous sommes ici aujourd'hui pour parler de la Terre Sainte – en raison de cette proximité historique, culturelle et religieuse avec ce qui se passe en Terre Sainte, cette terre qui témoigne de l'histoire de la révélation et sert de paradigme pour les dynamiques qui impliquent le monde entier. Le cœur du monde bat à Jérusalem. Les millions de pèlerins qui affluent de partout dans le monde vers la Ville Sainte en témoignent. Les pèlerins font partie intégrante de l'identité de la Ville. Sans eux, la Cité est incomplète, comme nous le voyons malheureusement très clairement ces jours-ci.

Les dirigeants locaux doivent toujours garder à l'esprit que ce qui se passe à Jérusalem affecte la vie de milliards de croyants à travers le monde. Ce n'est pas seulement l'affaire privée de ceux qui ont la grâce de vivre dans ces lieux, ni la décision de l'une des différentes communautés qui la composent. Le monde a le devoir et le droit de s'y intéresser et d'intervenir. Jérusalem appartient à tous, et personne ne peut prétendre en avoir l’exclusivité.

Un fleuve d'eau vive

« Puis l’ange me montra l’eau de la vie : un fleuve resplendissant comme du cristal, qui jaillit du trône de Dieu et de l’Agneau. Au milieu de la place de la ville, entre les deux bras du fleuve, il y a un arbre de vie qui donne des fruits douze fois : chaque mois il produit son fruit ; et les feuilles de cet arbre sont un remède pour les nations. » (Ap 22, 1-2)

La vocation de Jérusalem ne se limite pas à ses propres murs ; elle ne s'épuise pas en elle-même. Ce serait trop peu si Jérusalem n'était « que » tout ce que nous avons dit jusqu'à présent. De son cœur, où règne l'Agneau, jaillit une source d'eau vive qui permet la croissance d'un arbre de vie, non seulement pour elle-même, mais pour le monde entier.

Jérusalem est une ville qui va de l'avant, une ville appelée à porter du fruit pour l'humanité. Elle a une mission unique : « un remède pour les nations ». Un remède pour quoi ? Le texte ne le précise pas. Il dit cependant que ce qui guérit, c'est son être vivant, sa participation à la vie de Dieu.

La Terre Sainte aura besoin de remèdes. De longs chemins de guérison seront nécessaires pour les nombreuses et très douloureuses blessures que ce conflit a causées dans la vie de toutes les communautés.

Guérir des blessures, de la haine, des souvenirs toxiques : telle est sa tâche ultime et sublime.

3.0 Conclusion : du symbole à l'histoire

Bien sûr, de nombreux autres passages ne figurent pas dans ma présentation. Il manque notamment les passages concernant le châtiment réservé à ceux qui refusent cette vision et choisissent de rester en dehors.

Cependant, j'ai voulu me concentrer tout particulièrement sur ce que je considère comme une image forte, une source d'inspiration pour la communauté chrétienne de Jérusalem et pour ce que doit être sa vocation en ce moment historique.

Nous avons en effet besoin d'un point de référence idéal auquel nous pouvons revenir et dont nous pouvons tirer l'inspiration pour notre réflexion. Chacun des passages que j'ai cités peut également avoir des implications politiques immédiates. L'identité religieuse de Jérusalem nous rappelle toutefois qu'il ne faut pas présumer que les problèmes de la Terre Sainte peuvent être résolus uniquement dans un contexte politique. Les échecs du passé ont clairement démontré la nécessité de prendre en compte les différentes sensibilités religieuses.

La tente et l'épouse sont de belles images qui évoquent l'intimité et la communion. Les différentes communautés de Jérusalem – juifs, musulmans et chrétiens – forment ensemble l'identité de la ville. L'intimité avec Dieu va de pair avec l'harmonie entre les communautés. Les barrières et les divisions entre les communautés sont un déni de l'intimité de chacune avec Dieu. Il est donc du devoir des dirigeants politiques et religieux de favoriser des relations toujours plus étroites entre les différentes communautés, qui malheureusement ne se connaissent pas bien.

Les institutions religieuses, si elles ne préservent pas leur dimension religieuse, deviennent figées et rigides, et au lieu d'aider à grandir dans la foi, elles deviennent des obstacles à une véritable connaissance de Dieu.

La présence de l'Agneau, qui est source de lumière, met également en évidence l'un des éléments les plus douloureux de ce conflit et des précédents : les frontières, les terres, les propriétés, les lieux saints. Le texte biblique ignore toutefois cet aspect. Il faudra donc trouver de nouveaux équilibres, où les propriétés, les Lieux Saints et les frontières ne soient pas considérés comme absolus ou intouchables. L'histoire et le conflit actuel ont douloureusement démontré l'échec de cette approche. Nous devons donc essayer d'identifier des solutions qui tiennent compte de la réalité du territoire et des besoins vitaux de chaque communauté, mais d'une manière différente du passé.

Nous ne pourrons pas y parvenir sans une relecture sérieuse de l'histoire et une réflexion sur les catégories de la mémoire, et par conséquent, sans des chemins de guérison et de pardon.

Nous ne pouvons pas nous bercer d'illusions en pensant que nous pouvons trouver des solutions seuls. Jérusalem appartient à tous, car tous sont nés en elle (Ps 87, 4). Dans ce contexte, la communauté internationale est appelée à faire sa part, plus qu'elle n'a pu le faire jusqu'à présent.

Nous devons maintenant nous redécouvrir en tant que communauté, renouer des relations avec les juifs et les musulmans. Nous aurons également besoin d'un nouveau leadership, mais surtout d'un nouveau langage, de nouvelles perspectives, de quelque chose de différent sur lequel construire les relations de demain. Nous ne pourrons pas tout faire, mais nous aurons tout de même besoin d'un point de référence idéal vers lequel nous pourrons revenir et grâce auquel, petit à petit, pas à pas, au cours d'un processus qui sera certainement long, nous pourrons remodeler nos relations.

Dieu a créé le monde avec la Parole. Nous créons le nôtre avec nos paroles.

Ce sera la mission de l'Église de Jérusalem : repartir de cette image puissante. La communauté chrétienne de Jérusalem, petite mais résiliente, est appelée à vivre ici et maintenant, dans la réalité dramatique du conflit, à l'image de la Jérusalem céleste.

Être un pont, pas une barrière. Être une lumière pascale qui illumine les ténèbres du ressentiment. Être une maison aux portes ouvertes, où l'autre est accueilli comme un don, et non craint comme une menace. Être un instrument de guérison qui ne se lasse jamais de panser les blessures.

Jérusalem, la ville terrestre, avec ses blessures, est appelée à devenir toujours plus un signe, un sacrement de cette Jérusalem qui descend de Dieu, riche en paix, ouverte à tous, et dont le seul but est de guérir le monde.

Merci.

Résumé

Ce discours est une réflexion sur la situation actuelle à Jérusalem et en Terre Sainte, axée sur les conséquences des conflits récents et les défis persistants pour la paix. Abordant le sujet en tant que pasteur plutôt qu'en tant qu'expert politique, le Patriarche souligne les profondes blessures - tant matérielles que spirituelles - laissées par la violence, ainsi que l'urgence de reconstruire non seulement les infrastructures, mais aussi la confiance et le lien d'humanité entre les communautés.

Le discours explore trois réalités principales : l'effondrement du dialogue interreligieux, le rôle destructeur d'un langage politique qui divise et les crises internes au sein des sociétés israélienne et palestinienne. Il déplore l'absence de voix fortes et unificatrices de la part des chefs religieux et la prévalence d'un langage qui encourage la haine et la déshumanisation.

Passant de la réalité à la vocation, le discours s'inspire de la vision biblique de la « Nouvelle Jérusalem » tirée du Livre de l'Apocalypse comme modèle de coexistence. Les principales caractéristiques de cette vision sont l'ouverture à Dieu (une ville avec un ciel ouvert), l'humilité (une ville qui descend du ciel), l'inclusivité (une ville sans temple ni espaces exclusifs) et l'hospitalité (une ville aux portes toujours ouvertes). La ville est appelée à être une source de guérison pour toutes les nations, transcendant les divisions et embrassant la diversité comme une source de richesse.

La conclusion appelle à un nouveau langage et à un renouveau des relations entre les communautés de Jérusalem, exhortant les dirigeants politiques et religieux à favoriser la compréhension et la réconciliation. La communauté chrétienne est encouragée à incarner les valeurs de la Jérusalem céleste – être un pont, une lumière et une maison aux portes ouvertes – afin que la Jérusalem terrestre puisse devenir un véritable signe de paix et un lieu de guérison pour le monde.

* Traduit par le Bureau Media du LPJ. Pour toute citation, merci d'utiliser la version anglaise.