La paix sur la terre, objet du profond désir de l'humanité de tous les temps
12 novembre 2025, Académie des Sciences de Bulgarie
Introduction
Tout d'abord, je tiens à vous remercier de m'avoir invité. C'est un honneur et une joie pour moi de prendre la parole devant votre prestigieuse Académie des Sciences à Sofia, en ce centenaire de la nomination d'Angelo Giuseppe Roncalli, le futur Saint Jean XXIII, comme visiteur apostolique ici en Bulgarie. Celui que l'on appelle le « pape bulgare » est l'icône du désir profond que chaque génération, à chaque époque et dans chaque culture, a ressenti – souvent en pleine guerre – d'un horizon de paix.
Comme vous le savez, en 1925, mon compatriote (né à seulement 27 kilomètres de mon village natal) a été nommé visiteur apostolique en Bulgarie, débutant ainsi sa carrière diplomatique. Il y est resté jusqu'en 1934. Après son ordination épiscopale, il est parti aider les petites communautés catholiques de rite latin et oriental. Il a travaillé dans un contexte difficile, marqué par la pauvreté, les tensions religieuses et l'instabilité politique. Il a travaillé dans un contexte difficile marqué par la pauvreté, les tensions religieuses et l'instabilité politique. Il s'est consacré à la réorganisation de l'Église catholique, à l'amélioration des relations avec le gouvernement et la famille royale, à l'établissement de contacts avec l'Église orthodoxe et au soutien des pauvres en fondant les « réfectoires du Pape » pour les enfants réfugiés. En particulier, dans ses relations avec nos chers frères orthodoxes, Mgr Roncalli a su mettre de côté le peu qui nous sépare pour se concentrer sur tout ce qui nous unit. Cette mission, initialement temporaire, a duré dix ans et a conduit à la création de la Délégation apostolique, dont Roncalli est devenu le premier représentant en 1931. En 1933, il a déclaré au Premier Ministre bulgare : "Vous savez que je n'ai derrière moi ni canons, ni traités commerciaux, ni intérêts politiques ou financiers contre la Bulgarie, mais je suis l'humble serviteur du souverain le plus pacifique du monde, qui est néanmoins le dépositaire d'une doctrine et d'une discipline qui valent plus que toute puissance matérielle et qui sont indestructibles. Personne ne peut douter que je vous parle avec un amour sincère pour la Bulgarie. "
Parmi les nombreux aspects de son œuvre, saint Jean XXIII a laissé une empreinte indélébile dans l'histoire par sa ferme détermination à convoquer et à inaugurer le Concile Vatican II. L'énorme portée de son héritage est intimement liée au renouveau du Concile, qui englobe également la dimension de la paix. Pour Jean XXIII, le Concile et la promotion de la paix étaient étroitement liés : en renouvelant son image, l'Église s'est ouverte au monde avec l'intention de surmonter les barrières et les conflits, conduisant l'Église vers de nouveaux horizons tout en restant pleinement fidèle au dépôt de la foi.
Le thème que vous avez choisi pour ma contribution est tiré de la première phrase de Pacem in Terris, la lettre encyclique du pape « Sur la paix entre toutes les nations, fondée sur la vérité, la justice, la charité, la liberté. ». C'est notre aspiration, en Terre Sainte et dans le monde ; c'est ce que nous désirons avec une ardeur renouvelée en ce troisième millénaire.
1. Un ambassadeur éclairé de la paix au milieu des nuages sombres de la guerre
Roncalli a été élu pape en 1958, pendant une période suspendue entre deux conflits : la Seconde Guerre mondiale, encore vivace dans la mémoire collective, et la guerre froide, qui menaçait de réarmement et de destruction au nom de l'équilibre. Dans ce contexte, il a choisi de parler de la paix non pas comme d'un slogan, mais comme d'une entreprise possible et nécessaire.
En 1961, le mur de Berlin a été érigé. En octobre 1962, cinq jours seulement après l'inauguration du Concile Vatican II, le monde était au bord d'une guerre nucléaire mondiale en raison de la crise des missiles cubains. Au plus fort de cette crise, le pape Roncalli a adressé son avertissement le plus célèbre et le plus sincère aux responsables : "Alors que s'ouvre le Concile Vatican II, dans la joie et l'espoir de tous les hommes de bonne volonté, des nuages menaçants assombrissent à nouveau l'horizon international et sèment la peur dans des millions de familles (...). À cet égard, nous rappelons à ceux qui détiennent le pouvoir leurs graves responsabilités. Et nous ajoutons : la main sur le cœur, puissent-ils entendre le cri angoissé qui monte vers le ciel de tous les coins de la terre, des enfants innocents aux personnes âgées, des individus aux communautés : paix ! Paix ! Aujourd'hui, nous renouvelons cette supplique solennelle. Nous implorons tous ceux qui détiennent le pouvoir de ne pas rester sourds à ce cri de l'humanité. Puissent-ils faire tout ce qui est en leur pouvoir pour sauver la paix. Ainsi, ils épargneront au monde les horreurs de la guerre, dont les terribles conséquences sont imprévisibles. Qu'ils continuent à négocier, car cette attitude loyale et ouverte est un grand témoignage devant la conscience de chacun et devant l'histoire" (Message radiophonique, 25 octobre 1962).
Nous avons tendance à oublier que le cauchemar de la guerre a été évité grâce à l'intervention de saint Jean XXIII, qui notait dans son journal le 20 novembre : « J'ai reçu le Polonais Ierzy Zawieyski, confident du cardinal Wyszyński et bien accepté par M. Gomulka, qui m'a demandé de transmettre ses salutations au Pape et de lui dire qu'il considère que la résolution de la terrible crise de Cuba est due au Pape lui-même. »
C'est donc dans ce contexte dramatique que saint Jean XXIII a écrit l'encyclique Pacem in Terris, exprimant son désir ardent de paix. Les lignes doctrinales esquissées dans l'encyclique découlent ou sont suggérées par des exigences inhérentes à la nature humaine elle-même, et relèvent, pour la plupart, "du domaine du droit naturel "(n. 82). Il ne faut jamais oublier que, pour les chrétiens, ce qui est divin et authentiquement chrétien est aussi véritablement humain, et vice versa. Le christianisme peut et doit donc dialoguer avec chaque personne de chaque époque, assumant un rôle irremplaçable dans la construction d'une nouvelle civilisation de l'amour, tout en restant conscient qu'il ne peut jamais établir le royaume de Dieu sur cette terre de manière absolue.
Lors de l'audience générale du 24 avril 1963, le « Pape de la paix » – comme on l'appelait – paraphrasant son célèbre discours à la Lune (11 octobre 1962), s'adressa aux personnes présentes, les invitant à être des itinérants de la paix : "De retour dans votre patrie, dans votre foyer, soyez partout des porteurs de paix : paix avec Dieu dans le sanctuaire de la conscience, paix dans la famille, paix dans votre travail, et paix avec tous les hommes, dans la mesure où cela dépend de vous. Ainsi, vous serez assurés de l'estime et de la gratitude de tous, et de la faveur du Ciel et de la terre. Soyez toujours des voyageurs de la paix."
L'encyclique Pacem in Terris reste l'un des textes les plus nobles et les plus courageux de la diplomatie morale du XXe siècle. Pour la première fois, un pontife s'adressait non seulement aux catholiques, mais à « tous les hommes de bonne volonté », reconnaissant que la paix est un droit universel et non confessionnel, un bien qui précède et transcende les différences de foi, d'idéologie et de culture.
Ce n'est pas un hasard si saint Jean XXIII a choisi de promulguer Pacem in Terris en 1963, un an après l'ouverture du Concile Vatican II (11 octobre 1962), qu'il a inauguré par des paroles qui résonnent encore aujourd'hui par leur profondeur et leur vision : Après près de vingt siècles, les situations et les graves problèmes auxquels l'humanité est confrontée restent inchangés ; en fait, le Christ occupe toujours une place centrale dans l'histoire et dans la vie : soit les hommes adhèrent à lui et à son Église, et jouissent ainsi de la lumière, de la bonté, du bon ordre et du bien de la paix ; soit ils vivent sans lui ou luttent contre lui et restent délibérément en dehors de l'Église, et c'est pourquoi la confusion règne parmi eux, les relations mutuelles deviennent difficiles et le danger de guerres sanglantes plane.
D'autre part, dans Pacem in Terris (n° 5), Saint Jean XXIII a cherché à dialoguer même avec les non-croyants, c'est-à-dire avec toutes les personnes de bonne volonté, lorsqu'il a déclaré que le fondement de la paix est « le principe selon lequel tout être humain est une personne, c'est-à-dire une nature dotée d'intelligence et de libre arbitre ; et qu'il est donc soumis à des droits et des devoirs qui découlent immédiatement et simultanément de sa nature même : des droits et des devoirs qui sont donc universels, inviolables, inaliénables ».
Le pape Roncalli est décédé moins de deux mois après la promulgation de Pacem in Terris, qui constitue donc son testament spirituel. Deux semaines après la mort du pape, le président Ho Chi Minh, réunissant le Comité central du Parti communiste nord-vietnamien, a préparé le Nord-Vietnam à la guerre avec les États-Unis, prononçant des paroles aussi prophétiques que pertinentes à la lumière des conflits récents : « La guerre qui s'annonce sera dure (...), je perdrai peut-être mille hommes pour chaque soldat américain tombé au combat, mais le résultat sera toujours celui que j'attends, car nous gagnerons la guerre et les États-Unis la perdront. » L'assassinat dramatique de John Fitzgerald Kennedy à Dallas quelques mois plus tard a ouvert la voie à l'intervention désastreuse des États-Unis au Vietnam et donc à l'échec de la paix.
2. La paix, aspiration profonde de tout être humain
Que signifie dire que la paix est un « objet du profond désir de l'humanité de tous les temps » ? Le mot « désir » vient du latin anhelitus, qui signifie « respiration difficile », un désir qui devient presque douloureux. La paix n'est donc pas seulement l'absence de guerre, mais un souffle suspendu, une tension constante vers quelque chose qui semble nous échapper, mais que nous continuons à rechercher.
Depuis l'aube de l'humanité jusqu'à nos jours, la paix n'a jamais cessé d'être mentionnée, invoquée, promise, trahie, puis invoquée à nouveau. C'est le rêve de l'humanité, qui a connu la fragilité de la chair et la férocité du pouvoir, mais qui refuse de se résigner à la logique de la violence.
Jean XXIII n'était pas un idéaliste naïf. Il était un enfant de la guerre. Il a servi comme aumônier militaire pendant la Première Guerre mondiale et a vécu les tensions de la Seconde Guerre mondiale en tant que diplomate en Bulgarie, puis en Turquie, en Grèce et en France. Il savait que la paix ne se construit pas avec des slogans, mais avec la patience des gestes quotidiens. À ses yeux, la paix n'est pas une utopie abstraite, mais une réalité qui exige la justice entre les nations, le respect des droits de l'homme, le développement humain intégral, le dialogue entre les religions, la responsabilité institutionnelle et la liberté de conscience. En cela, il s'exprimait en tant qu'homme, et pas seulement en tant que diplomate ou pape. Il était bien conscient que de nombreuses nations allaient dans la direction opposée, comme nous pouvons malheureusement le constater aujourd'hui. Le pape Roncalli voulait néanmoins aider l'Église, alors qu'elle s'apprêtait à redécouvrir son identité lors du Concile Vatican II, à lire avec espoir l'histoire du monde dans lequel elle se trouvait, à créer une base commune pour le dialogue avec tous les peuples et à proclamer au monde que la paix n'est pas impossible, qu'elle ne doit pas être considérée comme une utopie.
Aujourd'hui, nous sommes appelés à lancer le même cri dans le même désert : nous vivons dans un monde de plus en plus avancé sur le plan technologique, mais souvent épuisé sur le plan spirituel et moral. La guerre n'est pas terminée. Elle a seulement changé de forme : guerres hybrides, conflits économiques, colonialisme numérique, violence militaire et politique déguisée en identités culturelles et croisades religieuses, etc. La paix reste donc un désir ardent, mais aussi un défi plus pertinent que jamais.
Après tout, parler du désir de paix dans le monde actuel, marqué par les guerres, les peurs et la polarisation, est un acte de résistance culturelle et spirituelle. Cela affirme que l'humanité n'est pas destinée au conflit, mais qu'elle possède en elle une force plus grande : la capacité de créer des liens, de guérir les blessures, d'imaginer un avenir différent. La paix n'est pas seulement un objectif, c'est un chemin à parcourir ensemble, un choix quotidien et la plus haute expression de la dignité humaine. Il n'y aura jamais de paix dans le monde tant qu'il n'y aura pas de paix dans le cœur des hommes.
La paix que l'Église est appelée à invoquer et à construire est le shalom universel, don du Christ dans le Cénacle. Le concept hébraïque de shalom englobe la plénitude, l'ordre et l'harmonie, en parfait accord avec les premiers mots de Pacem in Terris (« La paix sur la terre, objet du profond désir de l'humanité de tous les temps, ne peut se fonder ni s'affermir que dans le respect absolu de l'ordre établi par Dieu » n° 1) et réitérés tout au long du texte. La paix n'est pas seulement la suppression des différences ou des minorités, ni simplement un pacte de non-agression ; c'est une acceptation authentique et cordiale de l'autre, une volonté « obstinée », pour ainsi dire, d'écouter et de dialoguer. C'est une voie ouverte, où la peur et la suspicion cèdent la place à la connaissance, à la rencontre et à la confiance, et où les différences deviennent une source de camaraderie et de collaboration, plutôt qu'un prétexte à des conflits.
La paix n'est pas seulement une réalité divine, mais aussi une réalité humaine et sociale – une valeur universelle et un devoir impératif qui appelle chacun à réagir, sous peine d'autodestruction de l'humanité. Cependant, même au sens anthropologique, la paix ne se limite pas à une simple convention sociale, à un armistice, à une trêve ou à l'absence de conflit, ni n'est simplement le résultat d'efforts diplomatiques ou d'équilibres géopolitiques délicats – équilibres qui sont aujourd'hui de plus en plus instables. Bien sûr, dans de telles conditions, même cela serait déjà une réalisation précieuse. Mais la paix est bien plus que cela : elle est enracinée dans la vérité de la personne humaine, seule fondatrice d'une authentique omnium rerum tranquillitas, selon l'enseignement de saint Augustin (De Civitate Dei XIX, 13, 1), car elle s'établit en accord avec la justice et la charité.
Pour y parvenir, il est nécessaire de ramener Dieu et l'humanité au centre, de revenir au visage de l'autre, à la centralité de la personne humaine et à sa dignité irremplaçable. Ce n'est que dans le développement intégral de la personne, respectueux des droits fondamentaux, qu'une authentique culture de la paix peut s'enraciner et que des prophètes, des témoins et des piliers de la paix non armés peuvent émerger. Aujourd'hui plus que jamais, le monde a besoin de telles figures, même au prix de la persécution, du discrédit ou d'être considérées comme utopistes et visionnaires. Pour la paix, il faut toujours prendre des risques. Nous devons être prêts à perdre notre honneur, voire à offrir notre vie, comme l'a fait Jésus-Christ.
Personne ne peut se considérer comme une île ou vivre comme une « monade » dans le village mondial d'aujourd'hui, qui est désormais notre maison commune : lorsque nous détruisons le visage de l'autre, le nôtre disparaît également, surtout en cette ère de profonde interconnexion mondiale. Si nous coulons, nous coulons dans le même bateau, car aujourd'hui plus que jamais, nous faisons partie d'un monde commun et interdépendant. Par conséquent : pardon ou naufrage, communion ou dispersion, paix ou anéantissement. Dans notre rencontre avec les autres, l'absolu, l'essentiel, l'avenir de l'humanité ou son extinction sont en jeu.
Pour nous, croyants, le Seigneur Jésus, en entrant dans le monde, n'a pas éludé ni minimisé le drame de l'humanité et de l'histoire, mais l'a pleinement pris sur lui, le portant sur ses épaules comme le véritable Agneau de Dieu qui prend sur lui le péché du monde. Face à la violence et à la mort, il ne s'est pas abandonné passivement, mais s'est livré, manifestant un amour plus grand que tout mal. Dans la nuit angoissée de Gethsémani, ni le sommeil (Mt 26, 40), ni l'épée (Mt 26, 52), ni la fuite (Mt 26, 56) n'ont été sa réponse ; c'était le don total de lui-même jusqu'à la fin.
C'est le Seigneur lui-même qui nous met en garde : « Rentre ton épée, car tous ceux qui prennent l’épée périront par l’épée » (Mt 26, 52). Cet enseignement s'applique à chacun de nous dans notre vie personnelle, familiale, ecclésiale, sociale et politique. Combien de coups d'épée nous nous infligeons les uns aux autres, même au sein de notre Église ! La nouveauté, l'autre, nous intimident toujours, et nous les percevons instinctivement comme des ennemis : homo homini lupus.
Et voici la seule voie vers une véritable réconciliation : confesser que nous aussi, à notre manière, nous ne sommes pas seulement des victimes, mais aussi potentiellement des bourreaux ; reconnaître que la violence que nous voyons à l'extérieur de nous-mêmes n'est pas aussi lointaine que nous le souhaiterions ; considérer que les blessures des autres ne nous sont pas étrangères, mais nous touchent dans notre corps et dans notre esprit ; admettre, enfin, que nous avons tous besoin de guérison. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons percevoir dans les autres une res sacra – comme le disait Sénèque – et, en tant que croyants, le Christ lui-même, car pour un chrétien, l'autre est le Christ : homo homini Christus.
3. L'échec tragique de la paix
Tout au long de l'histoire, à d'innombrables reprises, l'humanité et même Dieu lui-même ont dû reconnaître l'échec de la paix. C'est également l'expérience dramatique de la personne qui prie dans le Psaume 120,7 : אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה, qui peut être traduit littéralement en hébreu par : « Je suis la paix, mais quand j'en parle, ils sont pour la guerre ». C'est un verset d'une grande puissance poétique et spirituelle : il exprime la solitude de ceux qui désirent la paix dans un monde dominé par la violence et l'incompréhension.
Les paroles des prophètes témoignent également de l'échec dramatique de la paix. Comme le dit Jérémie, le mensonge et la tromperie sont omniprésents, tandis que « Paix, paix ! » est proclamé en vain, et il n'y a pas de paix (Jr 6, 14 ; 8, 11). C'est la solitude du prophète, l'angoisse de ceux qui assistent impuissants au triomphe de l'injustice, au point de crier vers Dieu lui-même, qui semble rester silencieux face au mal, comme le déplore Habacuc lorsqu'il s'adresse au Seigneur : « Combien de temps, Seigneur, vais-je appeler, sans que tu entendes ? Crier vers toi : « Violence ! », sans que tu sauves ? » (Hab 1, 2). Pourtant, même ce cri, cette angoisse face à la violence et au péché du monde, est déjà la parole de Dieu : c'est la douleur divine qui se reflète dans le cœur de l'homme.
Est-il encore possible aujourd'hui d'envisager la paix en Terre Sainte ? Le terme même de « paix » semble avoir perdu tout son sens : c'est un mot lointain, presque utopique, souvent détourné au profit d'intérêts particuliers et de manipulations. Même ceux qui l'invoquent déclarent parfois qu'il n'est possible de l'atteindre que par la guerre, une contradiction qui trahit leur désespoir.
Notre terre continue de saigner ; notre peuple vit dans la peur et l'incertitude. Trop nombreux sont ceux qui, autour de nous, ne voient que des ruines. Pourtant, c'est précisément de ces ruines que l'espoir de paix peut et doit renaître – non pas comme une illusion, mais comme un acte de foi obstinée, comme une résistance du cœur qui refuse de céder à la haine.
L'échec de la paix est toujours une défaite, car la guerre, même si elle est parfois nécessaire ou légitime en dernier recours pour se défendre, n'est jamais « juste » au sens propre du terme. Dans ses choix, l'homme peut au mieux rechercher le remède le moins injuste au mal, mais la guerre reste toujours un fléau, car « le sang appelle le sang ». Même une guerre dite défensive peut s'avérer moralement injuste si elle dépasse les limites de la raison et de la justice, tout comme la défense n'est pas toujours légitime.
À cette défaite morale s'ajoute aujourd'hui celle des institutions appelées à sauvegarder la paix : les organisations internationales, autrefois bastion de l'espoir, apparaissent aujourd'hui faibles et perdues.
En Terre Sainte, le drame de l'échec de la paix se déroule – une impasse tragique dans laquelle Israéliens et Palestiniens se sont emprisonnés mutuellement. Israël a mené une guerre de représailles sous la direction d'un dirigeant dépourvu de soutien populaire ; Gaza, retenant des otages, a assisté impuissante à la destruction de son propre peuple. Les deux semblent avoir choisi la voie désespérée de Samson : « Que je meure avec les Philistins ! » Mais aujourd'hui, ce n'est pas un seul héros qui est en jeu, mais des peuples entiers.
Les raisons morales sont confuses : chacun revendique Dieu comme son allié, transformant la foi en un instrument de justification et de haine. Lorsque la religion s'incline devant la logique de la violence, il ne reste plus qu'une intervention extérieure capable de sonder les causes profondes de l'échec et d'indiquer une voie de réconciliation qui prendra des générations. Les blessures, en Israël comme en Palestine, sont profondes ; l'Église locale elle-même est en danger de disparition, étouffée par la peur et le désespoir des quelques fidèles qui restent.
Il ne suffit pas d'arrêter les armes ; il faut une vision pour l'avenir, une vision qui a jusqu'à présent été refusée par l'aveuglement des dirigeants et des franges extrémistes des deux côtés. La coexistence armée ne peut durer : sans plan de paix, la destruction mutuelle est inévitable. La communauté internationale doit isoler les forces qui prospèrent grâce à la guerre – économiques, politiques et idéologiques – car tant qu'elles dominent, les justes et les innocents sont livrés à eux-mêmes. La Terre Sainte n'est pas seulement un centre stratégique au Moyen-Orient, mais aussi le cœur symbolique du monde : lorsqu'elle est en feu, c'est le monde entier qui brûle.
4. De nouvelles aspirations et de nouveaux horizons pour une paix au-delà de l'échec
Une paix véritable prend du temps. Elle ne doit pas être confondue avec la simple cessation des hostilités : la fin de la guerre ne coïncide pas avec la fin du conflit, ni ne marque automatiquement le début de la paix. Ce n'est que la première étape, rendue possible par l'espoir qui jaillit de la foi. Seule une âme confiante peut contribuer à faire de ses convictions une réalité.
Un nouveau leadership est nécessaire, tant politique que religieux, capable de générer un langage différent, fondé sur le respect mutuel et la dignité de chaque personne. Les blessures sont profondes et le chemin sera long, mais l'espoir d'une paix durable doit rester vivant, soutenu par la volonté commune d'y croire et de préparer patiemment les conditions nécessaires à sa maturation.
Cette génération a pour tâche de jeter les bases de la liberté de la suivante, en créant progressivement une culture du respect et du dialogue. Après des années terribles, on espère que cette nouvelle phase marquera véritablement la fin d'un cauchemar, et non pas seulement un bref répit. Malgré la diversité de leurs opinions et de leurs perspectives, Israéliens et Palestiniens partagent aujourd'hui un profond désir de revenir à la vie, non pas comme avant, mais d'une manière nouvelle, libérée de la logique de la violence.
Jusqu'à présent, chaque camp s'est enfermé dans sa propre douleur, incapable d'accepter celle de l'autre. La haine semée au fil du temps, enracinée dans des récits de mépris et d'exclusion, nécessite un renouveau du langage et des témoins. Les nouveaux mots ont besoin de nouveaux visages capables de les incarner.
En Cisjordanie, la situation reste fragile et détériorée : communautés isolées, liberté de mouvement entravée par des centaines de checkpoints, absence d'une autorité garante de la sécurité et de la justice. L'économie souffre également : le travail transfrontalier et les pèlerinages, principales sources de revenus, sont suspendus, aggravant la précarité des familles, en particulier chrétiennes. L'Église locale, bien que petite, joue un rôle essentiel : elle nous invite à regarder au-delà de la seule question palestinienne, en reconnaissant la douleur et la complexité qui existent également dans la société israélienne.
Pour remédier à l'échec de la paix, il est plus que jamais nécessaire de rétablir une véritable culture de la paix, capable d'imprégner tous les niveaux de la vie humaine et sociale. À une époque déchirée par les conflits, l'Église est appelée à être un signe et un instrument de paix possible, non pas tant par le pouvoir politique ou la diplomatie, mais par la construction de communautés réconciliées, accueillantes et fraternelles, lieux de rencontre et de dialogue authentique. Nous ne pourrons jamais être des artisans de paix crédibles si nous restons divisés ou hostiles en nous-mêmes : l'unité des Églises ne peut se réduire à un œcuménisme superficiel, mais doit s'incarner dans des gestes concrets de communion.
Au Moyen-Orient, où la diversité religieuse et culturelle fait partie de la vie quotidienne, les Églises sont appelées à contrer la logique de la confrontation par l'art du dialogue et de la rencontre, non par calcul ou par commodité, mais parce que le dialogue est intrinsèque à la relation entre Dieu et l'humanité. Le dialogue œcuménique et interreligieux doit, aujourd'hui plus que jamais, être renouvelé. Il est nécessaire d'affronter honnêtement ce qui s'est passé – les paroles prononcées et celles qui ne l'ont pas été – non pas pour rester prisonniers du passé, mais pour le surmonter en pleine conscience. Les difficultés abondent, mais notre devoir commun est d'aider les communautés à regarder vers l'avenir avec confiance et sérénité, vers un avenir différent.
Cette guerre marque un tournant dans le dialogue interreligieux qui, entre chrétiens, musulmans et juifs, ne peut plus se poursuivre comme avant. La communauté juive a perçu un manque de soutien de la part des chrétiens ; les chrétiens eux-mêmes sont apparus divisés ou incertains ; et les musulmans se sentent attaqués et soupçonnés de complicité avec la violence. Après des années de dialogue, nous sommes aujourd'hui confrontés à de profonds malentendus, qui sont source à la fois de souffrance et d'enseignements précieux. Nous devons repartir de cette expérience, conscients que les religions jouent un rôle central dans la coexistence et que le dialogue doit aborder les différences, les blessures et les sensibilités locales, sans se limiter aux perspectives occidentales. Le chemin sera plus difficile, mais il est nécessaire – non par obligation, mais par amour.
Lorsqu'il est sincère et ancré dans la réalité des communautés, le dialogue interreligieux favorise un état d'esprit d' rencontre et de respect mutuel, créant ainsi les bases essentielles sur lesquelles construire les perspectives d'avenir pour la paix et la collaboration politique.
Être croyant ne signifie pas se refermer sur soi-même pour défendre ses certitudes personnelles, mais avoir le courage de les confronter à celles des autres, en reconnaissant que la foi se manifeste dans les relations. Le dialogue interreligieux et interculturel devient ainsi la voie principale pour répondre aux défis du présent. Dans les régions où la religion structure la société, le dialogue entre les religions n'est pas un exercice académique, mais une nécessité vitale, capable d'influencer les relations civiles et même les lois. Cependant, il ne peut rester confiné aux échelons supérieurs de l'autorité religieuse ; il doit atteindre les gens, s'intégrer dans le tissu quotidien de la fraternité. Le dialogue interreligieux est, en fin de compte, un pèlerinage : un exode hors de soi-même pour rencontrer l'autre, se laisser interpeller par la responsabilité et le progrès partagé. C'est un chemin de connaissance et de confiance mutuelles, une alliance d'espoirs qui seule peut conduire l'humanité vers cette paix que personne ne peut construire seul.
L'Église mère de Jérusalem a une vocation unique au cœur de l'Église unique du Christ : témoigner qu'il est possible de construire des relations de paix même là où règnent les conflits, les tensions et les divisions, et où parler d'espoir semble vain. Envoyée pour proclamer l'Évangile de la justice et de la paix par la parole et par l'action, elle est appelée à être le signe d'un monde « différent », fondé non pas sur la force mais sur la vérité et la miséricorde.
Cette mission la place cependant souvent à la croisée des chemins : d'un côté, l'urgence de dénoncer la violence et l'injustice qui écrasent les plus faibles ; de l'autre, le risque de réduire l'Église à une entité politique, perdant de vue sa nature prophétique et spirituelle. L'Église doit exercer la parrhésie, le courage évangélique de prononcer un jugement sur le monde selon l'Évangile, sans tomber dans la logique de la confrontation ou du factionnalisme. Cela ne transforme pas l'Église en un parti politique, mais l'engage à être la voix de ceux qui n'ont pas de voix, à dénoncer l'injustice sans condamner les personnes. Sa mission n'est pas de s'opposer, mais de servir ; non pas d'accuser, mais de guérir. Même lorsqu'elle se tait, elle le fait pour préserver la vérité dans la douceur du Christ, l'Agneau qui n'a pas répondu à la haine par la haine, mais qui a vaincu le mal par le bien.
Ainsi, tout en partageant avec les autorités civiles la responsabilité du bien commun, l'Église n'adopte pas une logique de compétition et de pouvoir. Elle aime et sert la polis, défendant toujours les droits de Dieu et de l'humanité, et reste fidèle à sa seule position possible : celle du Christ, au service de la vie de tous.
Reconstruire la paix signifie avant tout éduquer à la paix à tous les niveaux, dès l'enfance. Lorsque l'idéologie prime sur la personne et que l'autre est considéré comme un ennemi à éliminer, la paix est déjà perdue. Construire la paix est donc une tâche à la fois collective et intérieure, qui nécessite la conversion de chaque personne : nous sommes tous appelés à devenir des artisans de paix.
L'antidote à la violence est de faire naître l'espoir, de le diffuser et d'éduquer les gens à l'espoir et à la paix. Les écoles et les universités ont un rôle décisif à jouer : c'est là que doit se renouveler la culture de la rencontre et de la non-violence, fondée sur la connaissance et le respect mutuel – une tâche urgente en Terre Sainte, où Juifs et Arabes grandissent souvent séparés. Être prophètes de paix signifie regarder avec compassion la souffrance des deux peuples, les aimer ensemble et les considérer comme des frères et sœurs. C'est seulement ainsi que les murs tomberont et que des ponts d'une fraternité authentique se dresseront, capables d'un amour qui surmonte toutes les barrières.
Il existe une manière chrétienne de vivre au Moyen-Orient, même en temps de guerre. Jésus n'était ni un révolutionnaire armé ni un idéologue de la violence ; sa révolution est celle de l'amour, qui transforme le monde sans mondanité, donnant au temps un goût d'éternité et à l'histoire un sens divin. En lui, la paix n'est pas une utopie mais un chemin concret de rédemption pour l'humanité.
Il ne faut pas oublier qu'après l'expérience la plus dévastatrice de l'histoire biblique – l'exil –, les prophètes d'Israël ont su redonner voix à l'espérance. Parmi leurs paroles, l'exhortation d'Aggée résonne avec force : « Courage, tout le peuple du pays ! – oracle du Seigneur. Au travail ! Je suis avec vous » (Ag 2, 4). Le prophète encourage un peuple perdu, convaincu qu'il ne peut se relever de ses ruines. C'est le même désespoir qui nous assaille parfois aujourd'hui, quand tout semble perdu. Pourtant, le prophète appelle les dirigeants et le peuple à reconstruire la maison du Seigneur et la ville en ruines. Aujourd'hui, en Terre Sainte, dans le monde entier et dans l'Église elle-même, nous sommes appelés à une tâche similaire : reconstruire ce qui s'est effondré, guérir les fractures de l'unité, restaurer la beauté et l'harmonie, et devenir des artisans de paix.
Mais la paix ne peut être construite en ignorant les blessures. Une paix qui n'est que « l'absence de guerre » est fragile et trompeuse. Certaines blessures restent à jamais gravées dans le corps et l'âme des peuples : elles ne peuvent être effacées, mais elles peuvent être transformées. Ceux qui se soucient de la fragilité humaine le savent bien : nous sommes tous appelés à devenir des « guérisseurs blessés », capables de transformer la douleur en compassion et en service. Il ne suffit pas de comprendre les causes des traumatismes ou des conflits ; nous devons les affronter et les convertir en pouvoir de guérison. C'est le chemin des disciples d'Emmaüs (Lc 24, 17) : ils fuient Jérusalem, le visage sombre, blessés et déçus, mais ils rencontrent le Guérisseur blessé, le Christ ressuscité, qui les guérit par ses propres blessures (cf. Is 53, 5 ; 1 P 2, 24). En lui, ils comprennent leurs propres blessures et trouvent le chemin de l'espérance, retournant à la Ville Sainte. De cette manière, nos blessures personnelles, sociales et ecclésiales peuvent aussi devenir des instruments de salut, des occasions de comprendre et de guérir les blessures des autres.
Il ne peut y avoir de paix véritable sans la possibilité du pardon et de la réconciliation. La paix n'est pas un concept abstrait ou un simple acte, mais un mode de vie, une attitude intégrale de la personne et de la communauté, qui doit affronter les blessures du passé, le péché et la haine. En ce sens, la paix et le pardon sont étroitement liés : l'un ne peut exister sans l'autre. La Bible enseigne que le pardon trouve ses racines dans l'amour de Dieu et nécessite un cheminement personnel de compréhension et d'acceptation du mal subi ou commis. Il ne s'agit pas d'oublier, mais d'affronter consciemment le mal, de le surmonter et de le diriger vers un bien plus grand. Ce n'est qu'ainsi que le pardon guérit les blessures, change les cœurs et produit la paix.
Au niveau social et politique, le pardon exige un long processus et un cheminement complexe : il faut tenir compte des blessures collectives, des différentes perceptions de la douleur et des souvenirs historiques partagés. Tant qu'il n'y aura pas de reconnaissance mutuelle du mal subi et commis, la mémoire blessée continuera à peser sur les relations futures. La foi nous ouvre aux relations, à la rencontre avec Dieu et avec les autres, mais une formation culturelle et humaine est également nécessaire pour nous apprendre à considérer les événements dans une perspective large, orientée vers le bien commun et l'avenir.
Le premier fruit du pardon est la libération du ressentiment et de la vengeance, qui emprisonnent l'âme et bloquent toutes les relations. Il permet la guérison intérieure, réactive la vie et ouvre l'avenir. Nous devons agir à tous les niveaux de la société – politique, religieux, éducatif et médiatique – afin que le pardon puisse toucher pleinement toutes les dimensions de l'être humain.
L'Église, avec d'autres communautés religieuses, joue un rôle central dans l'éducation des personnes à la réconciliation, mais elle ne peut imposer le pardon : il faut respecter le temps nécessaire au deuil, aider les personnes à réinterpréter l'histoire afin que les blessures puissent se transformer en instruments de guérison. En Terre Sainte, il est souvent nécessaire de savoir attendre, en proposant patiemment le chemin chrétien vers la paix.
Les accords politiques qui ont échoué jusqu'à présent ont montré qu'une paix imposée d'en haut, sans tenir compte des blessures, de la douleur et du contexte culturel et religieux, est vouée à l'échec. Il est donc urgent de proposer des voies concrètes de pardon et de réconciliation, de construire des relations, de favoriser la confiance au sein de la communauté et avec les autres religions, et d'accompagner la guérison par un langage inclusif et des gestes de vie. Ce n'est qu'ainsi que la paix pourra devenir réelle et durable, et ne pas rester un simple slogan.
Cependant, le pardon seul ne peut construire la paix, tout comme la vérité et la justice sans pardon ne peuvent la générer. La relation entre ces trois éléments est complexe, souvent source de débats animés, mais aussi de réflexions profondes.
Parler de pardon sans vérité et sans justice, c'est ignorer la dignité de l'homme, créé à l'image de Dieu, et nier son droit à une vie juste et digne. À l'inverse, exiger la vérité et la justice sans désir de pardon condamne l'adversaire à la culpabilité sans lui offrir d'issue, transformant les responsabilités en simples récriminations et alimentant davantage le conflit.
Le ministère pastoral de l'Église doit être capable d'entretenir un dialogue continu et assidu entre le pardon, la vérité et la justice, en reconnaissant la douleur et en respectant les droits tant de Dieu que de l'humanité. Ce n'est qu'ainsi, progressivement et à des moments qui ne sont pas les nôtres, que de réelles perspectives de paix peuvent être créées. Ce qui soutient et unit tout cela, ce n'est pas une idéologie, mais l'amour de Dieu, répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit (Rm 5, 5). Cet amour est l'âme de notre aspiration à la paix.
Aujourd'hui plus que jamais, le désir de paix dépend de l'éducation à l'espérance : au respect, à la rencontre, au dialogue et au pardon. Juifs, musulmans et chrétiens sont appelés à être des témoins crédibles de l'espérance, enracinés dans la certitude de la bonté de Dieu envers tous. Sans espérance, on ne peut pas vivre, et aujourd'hui, malheureusement, il y a plus de peur que d'espérance. Mais la peur est vaincue par la foi et l'espérance.
Oui, c'est le moment de l'espérance. L'antidote à la violence et au désespoir est de susciter l'espérance, de la diffuser, de la générer. Nous avons une mission décisive : éduquer à la paix et à la non-violence, enseigner aux gens à se connaître et à se respecter, à se rencontrer véritablement – ce qui, malheureusement, est encore rare parmi les jeunes générations, tant juives qu'arabes.
Être prophètes de paix signifie garder notre regard fixé sur la souffrance des deux peuples, israélien et palestinien, apprendre à les aimer ensemble, à les considérer tous deux comme des voisins et des amis. Ce n'est qu'ainsi que les murs tomberont et que des ponts de fraternité seront construits, capables d'un amour qui surmonte les barrières.
Comme l'a dit Pie XII, « les empires qui ne sont pas fondés sur la justice ne sont pas bénis de Dieu. La politique affranchie de la morale trahit ceux-là mêmes qui veulent qu’elle soit ainsi. Le danger est imminent, mais il est encore temps. Rien n’est perdu avec la paix. Tout peut l’être avec la guerre. Que les hommes recommencent à se comprendre. Qu’ils recommencent à négocier. » (A.A.S., 1939, p. 334). Face à la complexité du monde, des puissances mondiales et des stratégies, nous pouvons nous sentir perdus et impuissants. Pourtant, tout n'est pas perdu, et nous pouvons encore faire beaucoup : chaque geste de réconciliation, chaque parole de vérité, chaque acte de foi en l'avenir est une graine de paix qui prépare la voie à la réparation et à la rédemption du monde.
Traduction par le Bureau media du LPJ - Pour toute citation merci d'utiliser la version anglaise
